Hachem s'adresse alors aux prophètes : Allez contester avec votre mère, contestez, car elle n'est point Ma femme et Je ne suis point son mari. En clair : faites des reproches au peuple d'Israël pour avoir abandonné la voie de Hachem. « De peur que Je ne la dépouille nue, que Je ne l'expose comme au jour de sa naissance, que Je ne la rende semblable au désert, que Je n'en fasse une terre aride et que Je ne la fasse mourir de soif. » Allez contester avec votre mère, car si elle n'écarte point ses débauches de son visage, elle cesse d'être Mon épouse et Je cesse d'être son époux, comme nous l'avons expliqué. Alors, « Je la dépouillerai nue » : Je lui retirerai les vêtements que Je lui avais donnés. Mon obligation de la vêtir ne tient en effet que tant que Je suis son mari. Si Je ne le suis plus, Je n'ai plus aucune obligation envers elle. Dès lors, Je la dépouillerai. Quelle est ici l'allusion profonde ? À quoi le texte fait-il référence ? Le Malbim explique que la réalité historique du peuple d'Israël, telle que les versets la décrivent, rappelle la condition d'un nouveau-né. Lorsque Hachem nous a pris et nous a libérés d'Égypte, nous étions comparables à une petite fille, un nourrisson à peine né, jeté par ses parents, nu, gisant dans son sang, abandonné en plein désert. Et le Saint, béni soit-Il, dit : « Je passai près de toi, Je te vis te débattre dans tes sangs... et voici que ton temps était le temps des amours. » Hachem l'a lavée de ses sangs, l'a vêtue d'habits précieux, l'a prise pour épouse, l'a fait entrer dans une terre habitée, la terre d'Israël, un pays ruisselant de lait et de miel. Cette allégorie est reprise dans Ézéchiel (chapitre 16) : « Au jour de ta naissance, ton cordon ombilical ne fut point coupé. » Qu'est-ce que cela signifie ? On n'a même pas pris la peine de couper le nombril ; personne n'a fait le moindre effort pour toi ; dès le jour de ta naissance, tu as été pour ainsi dire jetée à l'abandon. « Je passai près de toi et Je te vis te débattre dans tes sangs, alors que tu étais nue et dénuée de tout. » Le peuple d'Israël se trouvait dans un état de nudité absolue. Puis : « J'étendis sur toi le pan de Mon manteau, Je te couvris, Je te vêtis de broderies... » Tout cela illustre comment Hachem nous a recueillis après l'abaissement extrême dans lequel nous étions. Si nous poursuivons la parabole, cette femme que Hachem a recueillie et élevée à partir de rien, qui était une enfant trouvée sur la place publique, que le Saint, béni soit-Il, a grandie, vêtue, prise pour épouse, à qui Il a donné un foyer et qu'Il a introduite en terre d'Israël, va ensuite se prostituer avec d'autres. Le Saint, béni soit-Il, dit alors : Quel sera le châtiment ? Je vais simplement te ramener à ton état antérieur. Tel est le châtiment exprimé ici. Le Malbim précise : Dès lors, « Je la dépouillerai nue ». De même que tu étais à l'origine nue et sans défense, abandonnée dans le dénuement, ainsi Je te dépouillerai. Bien plus encore : « et Je l'exposerai comme au jour de sa naissance », où elle gisait dans son sang, c'est-à-dire dans une situation pire encore. « Et Je la rendrai semblable au désert et à une terre aride (tsiya). » Qu'est-ce que la tsiya ? Le Malbim souligne que la tsiya est pire que le désert. Le désert, si on le travaille et qu'on l'ensemence, peut encore reverdir et fleurir. En revanche, la tsiya désigne un lieu frappé d'une sécheresse irrémédiable, incapable de porter le moindre fruit. Il déclare donc : Je la rendrai pareille à un désert et à une terre aride jusqu'à ce qu'elle meure de soif. Cela signifie : Je la renverrai dans l'exil parmi les nations, exil qui est le véritable désert de l'allégorie, où elle se débattra dans son sang. « Et Je la ferai mourir de soif » : Je lui retirerai alors les vêtements que Je lui avais offerts. Ces vêtements symbolisent la présence divine (la Chekhina), la Providence, ses parures de gloire et ses bijoux, marques de la protection de Hachem qui nous a rachetés, tirés de la nudité originelle, qui nous a donné la Torah et octroyé la terre d'Israël. Le Saint, béni soit-Il, affirme : Si Je vois qu'à présent tu cours après des amants, Je te ramènerai à ta condition première.
Le Malbim relève ici une nuance grammaticale : « Je la rendrai (vesamatiha) semblable au désert... et Je l'établirai (vechatiha) comme une terre aride. » Quelle différence y a-t-il entre la racine « sam » et la racine « chit » ? En apparence, les deux verbes signifient poser ou placer. Le Malbim explique que « sam » peut désigner un état temporaire, tandis que « chit » renvoie à une disposition durable et permanente. Au début, Il dit : « vesamatiha khemidbar », Je la rendrai semblable au désert, ce qui n'est pas définitif, car un désert peut être mis en valeur. Mais la tsiya est une aridité absolue. Il emploie ensuite « vechatiha », une fixation permanente, « comme une terre aride ». Cela implique qu'il y aura là une désolation et une soif constantes, où l'eau ne se trouvera plus jamais, causant la mort par la soif. Le Radak explique que la soif représente ici l'interruption de la Torah et de la prophétie, comme il est écrit : « Son roi et ses princes sont parmi les nations, il n'y a plus de Torah, et ses prophètes ne trouvent plus de vision de la part de Hachem. » La soif signifie que nous éprouverons un manque ardent, non pas une faim de pain ni une soif d'eau, mais la soif d'entendre les paroles de Hachem, un manque profond de spiritualité. Le Saint, béni soit-Il, dit : En supprimant la Torah et la prophétie, Je vous ramène à votre état primitif. C'est l'annonce d'une désolation spirituelle qui frappera le peuple d'Israël.
« Et Je n'aurai pas de miséricorde pour ses enfants, car ce sont des enfants de débauche. » Hachem annonce qu'Il n'épargnera point ses enfants, car ils sont issus de la prostitution. Qui est-elle ? C'est la collectivité d'Israël (Knesset Israël). Et qui sont ces enfants que Hachem ne prendra point en pitié ? Le Malbim explique que, dans l'application de la parabole, cela inclut même les justes parmi eux. Lorsque la collectivité s'égare loin de Hachem, le monde est jugé d'après sa majorité, et l'ensemble d'Israël est évalué selon sa majorité. Comme la majorité s'est corrompue, il arrive souvent que « lorsqu'un feu éclate et rencontre des épines », le tas de gerbes ou le blé sur pied soit également consumé. Les justes finissent par souffrir des fautes des impies. Puisque le jugement suit la majorité, eux aussi sont englobés dans cette rigueur.
Ils sont considérés comme des enfants de débauche, et c'est pourquoi Il n'aura point pitié d'eux. Le Metsoudat David propose une explication plus littérale : puisque la nation est comparée à une prostituée, il est d'usage dans le monde que l'on n'ait point de compassion pour les enfants d'une telle femme. Pourquoi ? Parce qu'ils sont stigmatisés, considérés comme illégitimes, des « enfants de débauche ». Rationnellement parlant, rien ne le justifie : leur mère est coupable, mais que leur reproche-t-on ? Il n'y a aucune raison de leur refuser la miséricorde. Pourtant, la nature humaine réagit ainsi. De la même façon, les justes seront emportés par la faute collective de la nation, bien que selon notre perception humaine cela semble injuste, tout comme il paraît injuste de rejeter les enfants d'une prostituée alors qu'eux-mêmes ne sont coupables de rien. Ainsi, les justes périront sous l'effet d'un décret qui semble injuste à nos yeux. Il convient de souligner que ce n'est qu'une apparence humaine, car l'injustice n'existe pas devant le Saint, béni soit-Il.
Le texte poursuit : « Car leur mère s'est prostituée, celle qui les a conçus s'est couverte de honte, car elle a dit : J'irai après mes amants, qui me donnent mon pain et mon eau, ma laine et mon lin, mon huile et mes boissons. » La conjonction « car » (ki) motive ce qui précède : c'est parce que leur mère s'est prostituée que ses enfants sont qualifiés d'enfants de débauche. Le Malbim soulève alors une question : la règle halakhique n'établit-elle pas que la majorité des unions sont présumées provenir du mari (« rov bi'ot ahar haba'al ») ? En droit, si une femme est prise en faute et reconnue pour son inconduite, et que le mari soutient : qui prouve que ces enfants sont les miens ? Aujourd'hui, les tests ADN tranchent avec une certitude de 99 %, mais à l'époque, c'était une question complexe. L'homme pouvait plaider : des témoins attestent qu'elle a fauté, dès lors comment prouver la paternité ? Les conséquences pratiques sont majeures : les enfants héritent-ils de lui, peuvent-ils réclamer des aliments, et bien d'autres statuts juridiques en découlent.
Or, la Halakha tranche que la majorité des unions sont attribuées au mari. On part du principe que même si cette femme a commis l'adultère, auprès de qui réside-t-elle de façon régulière ? Chez son mari ou chez son amant ? Elle demeure chez son mari. La probabilité est donc que la conception vienne de son époux. Dès lors, pourquoi le verset affirme-t-il que les enfants sont des enfants de débauche, alors qu'ils devraient être présumés légitimes ? C'est à cela que répond la suite du texte : « hovicha horatam » (celle qui les a conçus s'est déshonorée). Voyez-vous la difficulté ? Elle porte sur le verset précédent : « Je n'aurai pas de miséricorde pour ses enfants, car ce sont des enfants de débauche. » Pourquoi refuser la pitié si la présomption attribue les enfants au mari ? Le texte répond : « Car leur mère s'est prostituée » ; et si vous objectez la règle de la majorité des unions, le verset ajoute : « hovicha horatam ». Cela signifie qu'elle a rendu honteuse et suspecte la conception même de ses enfants, au point d'en faire des enfants de paternité douteuse. Ses agissements publics, comme nous allons le préciser, ont suscité un doute si lourd sur ses grossesses qu'on ne sait plus si elles viennent du mari ou d'étrangers.
Qu'est-ce qui amène à un tel soupçon ? Si elle a seulement fauté en secret, la présomption reste en faveur du mari. Pourquoi ici craindre qu'ils soient illégitimes ? « Car elle a dit : J'irai après mes amants, qui me donnent mon pain et mon eau, ma laine et mon lin, mon huile et mes boissons. » Le texte montre que la présomption en faveur de l'époux ne vaut que tant que la femme pèche en cachette mais reste publiquement rattachée à son foyer ; elle mange à la table de son mari, elle vit sous son toit, et la majorité des rapports lui revient donc logiquement. Mais ici, la situation est tout autre : « elle a dit : J'irai après mes amants ». Elle a quitté le foyer, elle est partie rejoindre ses amants. Elle ne se nourrit plus du bien de son mari, elle reçoit sa subsistance de ceux avec qui elle pèche. « Ils me donnent mon pain et mon eau », ce sont eux qui pourvoient à ma nourriture ; bien plus, ils fournissent mes vêtements, « ma laine et mon lin », ainsi que tous mes autres besoins : « mon huile et mes boissons », l'huile pour oindre le corps, les boissons comme le vin et le lait. Dès lors, la majorité des unions est clairement attribuable aux amants et non plus au mari. C'est pourquoi Hachem déclare : Je n'aurai pas pitié de ses enfants, car ce sont des enfants de débauche. Dans une telle situation, il n'y a plus lieu de les présumer issus du mari.
Voilà pour la parabole. Quelle en est l'application ? La communauté d'Israël en était venue à servir les idoles ouvertement, au grand jour. Il ne s'agissait plus d'une faute cachée : elle s'égarait publiquement, comme l'indiquait l'expression « qu'elle ôte ses prostitutions de son visage », car ce qui est sur le visage est manifeste. Le peuple pensait que toute sa réussite et toute son abondance provenaient des astres et des constellations, du culte idolâtre auquel il s'adonnait, car l'idolâtrie est assimilée à la prostitution. C'est le sens de : « mes amants, qui me donnent mon pain et mon eau, ma laine et mon lin, mon huile et mes boissons ». Elle courait après le culte païen et les influences astrales en affirmant : ce sont eux qui me dispensent le bien ; si j'ai du pain et de l'eau, c'est grâce aux astres ; si j'ai de la laine, du lin et des boissons, c'est l'effet des idoles que je sers. Par cette attitude, explique le Malbim, elle s'est assimilée à toutes les familles de la terre qui adorent le bois et la pierre. Dès lors, Hachem ne fait plus miséricorde même aux meilleurs, et Il rejette pour ainsi dire l'ensemble du peuple loin de Sa face.
Le Malbim remarque la répétition : « Car leur mère s'est prostituée, celle qui les a conçus (horatam) s'est couverte de honte. » Pourquoi doubler les termes ? La mère n'est-elle pas celle qui conçoit ? Le Malbim répond que non. Bien souvent dans les textes, le terme « mère » désigne l'éducatrice, celle qui élève l'enfant comme une mère sans être nécessairement sa mère biologique. On trouve ainsi : « sur leurs mères qui les ont enfantés », ce qui montre deux fonctions distinctes : être mère est une chose, enfanter en est une autre. De même : « et ta mère qui t'a enfanté », ou encore « dans la maison de ma mère et dans la chambre de celle qui m'a conçu ». Le texte souligne ici que la honte vient d'abord de « leur mère » : c'est un déshonneur que celle qui t'élève s'adonne à la débauche. Mais l'opprobre touche également « celle qui les a conçus », car cela insinue que la conception elle-même pourrait provenir des amants et non du mari légitime. Cela jette un doute profond sur la légitimité des enfants.
Rachi, s'appuyant sur le Targoum, et le Radak après lui, expliquent autrement : « Car leur mère s'est prostituée » renvoie à l'ensemble de la communauté d'Israël. « Hovicha horatam » désigne leurs maîtres, ceux qui leur enseignent la voie (« moréhem »). Qui étaient ces maîtres ? Les sages qui devaient instruire le peuple et enseigner la Torah. Pourquoi sont-ils couverts de honte ? Parce qu'au comble du malheur, les éducateurs eux-mêmes étaient corrompus. Comme le rapporte le Midrach : ils disaient aux autres « vous ne volerez point », et ils volaient eux-mêmes ; ils disaient « ne prêtez point à intérêt », et ils prêtaient eux-mêmes à usure. Quelle humiliation lorsque celui qui enseigne la Torah en public commet les transgressions mêmes contre lesquelles il met en garde ! Peut-être interdisait-il le prêt à intérêt pour éliminer la concurrence, afin d'être le seul à prêter et d'attirer tout le monde à lui. Quoi qu'il en soit, l'opprobre était immense. C'est cela « hovicha horatam » : ceux qui devaient les diriger les ont guidés hors du droit chemin, à l'opposé de la voie de Hachem, car ils agissaient à l'encontre de leurs propres paroles.
La communauté d'Israël disait : « J'irai après mes amants. » Selon l'explication du Malbim, les amants représentent l'idolâtrie ainsi que les astres et les signes du zodiaque qu'ils vénéraient. C'est également l'explication donnée par le père du Radak : les amants étaient le soleil, la lune et les étoiles, dont ils croyaient recevoir toute profusion. Comme ils le disaient plus tard : « Depuis que nous avons cessé de brûler de l'encens à la reine du ciel et de lui faire des libations, nous avons manqué de tout et nous avons péri par l'épée et par la famine. » Ils croyaient sincèrement que ces entités leur accordaient leur pain, leur eau, leur laine, leur lin, leur huile et leurs boissons ; ils pensaient que pour obtenir l'abondance, il suffisait de bien servir les astres. Mais le Radak avance une seconde interprétation qui lui est propre : les amants désignent également les nations étrangères sur lesquelles Israël s'appuyait à cette époque. Nous avons souvent rappelé qu'ils s'estimaient à l'abri des menaces stratégiques régionales sous prétexte d'alliances extérieures. Le prophète leur a reproché à maintes reprises cette illusion vaine, notamment leur confiance en l'Égypte, comparée à un « roseau brisé » qui transperce la main de celui qui s'y appuie. Ils s'imaginaient qu'une nation donnée viendrait les secourir, qu'un allié puissant les sauverait. Ils ont versé des fortunes pour acheter cette protection ; or ces peuples, dans le meilleur des cas, ont empoché l'argent sans lever le petit doigt, et dans le pire des cas, ils se sont alliés aux assaillants pour frapper Israël. Ces amants, affirme le Radak, étaient l'Assyrie et l'Égypte, avec qui l'on concluait des traités pour tenter d'échapper aux décrets divins. Hachem annonçait des épreuves et des invasions, et ils répondaient : Ne craignons rien, nous avons un pacte de défense mutuelle avec l'Égypte ou l'Assyrie. Ils y consacraient des trésors. Ils comptaient sur ces nations comme si elles assuraient leur subsistance quotidienne. C'est pourquoi le verset dit : « J'irai après mes amants, qui me donnent mon pain et mon eau... » Pourquoi les qualifier ainsi ? Parce que sous leur protection militaire, on pouvait semer, moissonner, vendanger et battre le grain en paix ; on attribuait donc le fait de vivre et de subsister à la couverture accordée par l'Égypte ou l'Assyrie. Ils devenaient les dispensateurs du pain et de l'eau. Le prophète avertit alors : leur mère sera confondue, celle qui les a conçus sera déshonorée, car ces espoirs seront cruellement déçus. Une si haute attente de salut n'aboutira qu'à une profonde ignominie. C'est ce que rappelle le livre des Lamentations : « Nos yeux s'épuisaient à attendre un secours illusoire. » Nous avons espéré en vain l'aide de ceux en qui nous avions mis notre confiance, pour constater qu'il n'y avait aucun secours à en attendre.
Quelle en sera la conséquence ? « C'est pourquoi voici, Je vais barrer ton chemin avec des épines, J'élèverai une clôture, et elle ne trouvera plus ses sentiers. » De quelles épines s'agit-il ici ? Les termes bibliques sirim, sikhim et tseninim désignent tous des variétés de ronces et d'épines. Pourquoi utiliser le verbe « sakh » ? On avait coutume d'édifier des haies d'épines (sikhim), comme dans le verset « des épines dans vos yeux et des piquants dans vos côtés ». Le terme « sakh » évoque cette clôture hérissée d'épines. Le texte annonce : sache que ton chemin sera jonché d'obstacles piquants. Tu t'imagines disposer d'une voie praticable ? Tu ne pourras point y avancer. « Voici, Je vais barrer ton chemin avec des épines et J'élèverai une clôture, de sorte qu'elle ne trouvera plus ses sentiers. » Elle cherchera une issue sans la trouver. Quelle en est la signification ? Selon le Radak, tu ne pourras plus accéder à ces amants, l'Assyrie et l'Égypte, car des barrières et des ronces t'empêcheront de les joindre ou de recevoir leur aide. Selon les autres commentateurs, Hachem empêchera les influences astrales sur lesquelles tu comptais de déverser leur abondance sur toi.
Le Malbim explique que ce verset décrit les efforts que le Saint, béni soit-Il, déploie pour ramener la communauté d'Israël vers Lui, à l'image d'un mari qui tente de récupérer son épouse infidèle en posant des actes pour la faire revenir. Dans la parabole, comment un mari empêche-t-il sa femme d'aller vers ses amants ? S'il y a une grande route centrale par laquelle elle a l'habitude de passer, il y sème des épines afin de lui barrer le passage et de l'empêcher de quitter le domicile. Mais elle pourrait encore sauter par-dessus la haie là où la clôture présente une brèche : à cela Il répond : « et J'élèverai une clôture ». Il lui reste peut-être d'étroits sentiers dérobés : Il annonce qu'Il détruira ces sentiers mêmes, de sorte qu'« elle ne trouvera plus ses sentiers ». Elle sera ainsi coupée de ceux qui la débauchent. Quel en est le sens profond ? Concernant les astres et les signes célestes, Hachem bouleversera l'ordre des constellations afin qu'ils ne puissent plus rien lui transmettre, et Il dressera un mur d'empêchement pour tarir toute prospérité venant d'eux. Comme le rapportent nos Sages, à l'époque de la destruction du Temple, les coupables ne s'inquiétaient pas des sombres prophéties, affirmant connaître les noms des anges supérieurs et pouvoir les conjurer de détourner le malheur. Qu'a fait Hachem ? Il a changé les noms des anges, selon le verset : « Il a faussé mes clôtures. » Dès lors, lorsqu'on tentait de conjurer un ange pour empêcher la grêle, son nom avait changé : l'interlocuteur n'était plus joignable, les voies de communication étaient coupées. Les démarches restaient vaines, « Il a dévié mes sentiers », et nul ne pouvait plus influer sur le cours des événements. Il en fut de même lors de la génération du Déluge : sûrs de leur maîtrise occulte sur les anges et les démons pour modifier la nature, ils virent leurs plans anéantis lorsque le Saint, béni soit-Il, modifia les noms célestes.
Le Malbim poursuit : Hachem dressera une séparation face aux rouages astraux afin d'interrompre toute influence favorable, rendant inopérantes toutes leurs pratiques astrologiques et leurs formules talismaniques par lesquelles ils prétendaient attirer l'abondance. De plus, Il sèmera l'inimitié entre Israël et les peuples voisins sur lesquels il s'appuyait. Cela rejoint la ligne du Radak : Israël avait mis sa confiance dans l'Assyrie et l'Égypte jusqu'à conclure des traités ; Hachem lui fermera l'accès, de sorte qu'il ne pourra plus recourir à eux. Le Malbim applique ici une distinction linguistique fondamentale entre la « voie » (dérek) et le « sentier » (nativ). La voie désigne la grande route publique, fréquentée continuellement par la multitude, ce que nous appellerions aujourd'hui une grande artère carrossable. Le sentier est un chemin étroit, emprunté seulement par des individus de façon occasionnelle. Une voie publique ne peut pas disparaître : comme la multitude y passe constamment, on ne peut pas prétendre « qu'on ne la trouve plus ». C'est pourquoi le verset ne dit pas qu'elle ne trouvera plus sa route, mais qu'elle y trouvera des épines : « voici, Je vais barrer ton chemin avec des épines ». En revanche, un sentier particulier peut facilement s'effacer, perdre son tracé et ne plus être reconnaissable ; voilà pourquoi il est dit : « elle ne trouvera plus ses sentiers ». Ces accès détournés seront tellement brouillés qu'elle ne pourra plus atteindre ses amants, ni s'allier aux nations protectrices, ni capter les influences astrales. On retrouve cette même idée dans les Lamentations : « Il a barré mes routes avec des pierres de taille » ; on ne peut effacer une route, on la bloque donc avec des pierres taillées ; en revanche, « Il a dévié mes sentiers », car un sentier peut être dérouté et effacé.
Il convient de faire une remarque essentielle. Bien que la parabole parle d'une femme infidèle, la comparaison s'arrête là où commence la règle halakhique. En droit de la Torah, dès lors qu'une femme mariée commet volontairement l'adultère, même si son mari est un simple Israël et non un Cohen, elle lui devient formellement interdite. Dès lors, voir dans la parabole un mari qui multiplie les obstacles pour ramener son épouse infidèle soulèverait une difficulté juridique, puisqu'en droit cela lui est prohibé. Mais il faut comprendre que les catégories juridiques humaines ne s'appliquent point à la relation entre Israël et le Saint, béni soit-Il. La réalité spirituelle est tout autre. Le peuple d'Israël avait d'ailleurs soulevé lui-même cette objection : après que Hachem nous a répudiés et que nous nous sommes tournés vers d'autres dieux, quels droits conserve-t-Il sur nous ? Si notre séparation équivaut à un divorce consécutif à une infidélité consentie, nous ne devrions plus pouvoir renouer de lien avec Lui. Or, devant le Saint, béni soit-Il, ce raisonnement ne tient pas. Pourquoi ? Entre autres raisons, parce que l'idolâtrie et l'appui de l'Égypte n'ont aucune consistance réelle. Chez les êtres humains, l'amant et le mari ont la même réalité charnelle ; la femme a véritablement trahi son mari avec un autre homme. Mais devant Hachem, avec qui Israël a-t-il trahi son Créateur ? Avec des idoles ? Ont-elles la moindre existence ? Ce ne sont que des chimères sans pouvoir propre. On ne peut donc pas parler d'une trahison réelle avec un tiers, car il n'y a aucun autre pouvoir en dehors de Lui. Tout cela n'est qu'une allégorie. Chez les hommes, l'adultère consommé brise définitivement l'union ; mais envers le Saint, béni soit-Il, rien n'existe en dehors de Son unité absolue, et ces égarements ne relèvent que de l'illusion. En dressant des barrières sur nos chemins, Hachem brise cette illusion pour nous faire prendre conscience que nous poursuivons un néant sans substance.
« Elle poursuivra ses amants et ne les atteindra pas, elle les cherchera et ne les trouvera pas ; et elle dira : J'irai et je retournerai vers mon premier mari, car j'étais plus heureuse alors que maintenant. » Le Radak poursuit dans son sens : Israël cherchera l'appui de l'Assyrie et de l'Égypte, mais ne l'obtiendra point. Il découvrira soudain qu'il a investi son espoir au mauvais endroit, qu'on ne peut se fier à ces nations et que l'Égyptien ne viendra point à son secours. De même, si l'on applique le verset aux astres ou aux faux prophètes qui s'en réclament, leurs offrandes resteront stériles : malgré l'encens brûlé à la reine du ciel et les sacrifices consentis, ils n'en retireront absolument rien. « Et elle dira : J'irai et je retournerai vers mon premier mari. » Ici surgit une difficulté : cette déclaration ne ressemble-t-elle pas à un mouvement de repentir (téchouva) ? Elle reconnaît qu'elle était plus heureuse avec Hachem et décide de revenir vers son premier mari. Comment comprendre alors la suite immédiate des versets : « Et elle n'a pas su que c'est Moi qui lui donnais le blé, le vin nouveau et l'huile fraîche, que Je lui multipliais l'argent et l'or qu'ils ont consacrés au Baal ; c'est pourquoi Je reprendrai Mon blé en son temps et Mon vin nouveau en sa saison... Je ferai cesser toute sa joie, ses fêtes, ses néoménies, ses chabbats » ? Si elle vient d'exprimer son désir de revenir, pourquoi ces châtiments accrus ? On aurait pu suggérer qu'elle n'a fait que parler sans passer aux actes : elle a dit « j'irai », mais n'est pas encore revenue. C'est l'explication du Radak : selon lui, le verset anticipe la fin de l'histoire. Le texte nous projette après l'épreuve de l'exil et des châtiments, au moment où la prise de conscience se produira enfin. C'est alors seulement qu'elle dira : Quelle folie fut la mienne, revenons vers mon premier mari, car mes alliances avec l'Égypte et les idoles ne m'ont rien apporté. Tout cela se situe dans un avenir lointain ; ce n'est qu'après avoir essuyé les coups et enduré l'exil qu'elle comprendra. Pour l'heure, elle persiste dans son égarement. Voilà pourquoi Hachem annonce des sanctions : Je retirerai Mon blé et J'interromprai ses réjouissances, car la leçon n'est pas encore intégrée. Le Radak compare cela au verset de la Torah : « Dans ta détresse, lorsque toutes ces choses t'auront atteint, à la fin des jours, tu retourneras à Hachem ton Dieu. » C'est comme quelqu'un qui dirait à un proche parti chercher de l'aide ailleurs : Va, va, tu reviendras vers moi la tête basse quand tu auras tout perdu ! Il n'est pas encore revenu, mais le prophète annonce qu'il y sera contraint après de rudes épreuves.
Le Malbim propose une démarche différente pour éclairer le texte. Après que Hachem a barré son chemin d'épines, élevé une clôture et effacé ses sentiers afin d'empêcher cette femme infidèle de courir après ceux qui la corrompent, cette situation provoque le dégoût et l'éloignement de ses amants eux-mêmes. Alors qu'auparavant ils recherchaient sa présence, ils la fuient désormais. Dès lors, « veridfa ett meahaveha » : elle les poursuivra avec acharnement. Le Malbim rappelle ici la nuance grammaticale entre la forme simple (qal) et la forme intensive (pi'el). Il y a « radaf » (poursuivre simplement) et « ridef » (poursuivre avec insistance). La forme intensive, marquée par le redoublement, exprime la force, la continuité et l'acharnement dans l'action, tout comme il y a une différence entre tuer (rotsea'h) et massacrer avec violence (meratsea'h). Bien qu'Ibn Ezra conteste parfois cette règle en s'appuyant sur d'autres versets, elle demeure le principe retenu par les commentateurs. Ici, « veridfa » indique une poursuite opiniâtre, de toutes ses forces. Mais ces amants, avec qui les relations semblaient si solides, refusent désormais tout contact : elle les poursuivra sans les atteindre ; ils fuiront loin d'elle jusqu'à disparaître complètement de sa vue, « elle les cherchera et ne les trouvera point ». Dans la réalité, le secours qu'elle espérait des lois naturelles, des astres et des traités politiques s'évanouira : les nations refuseront de l'aider et les forces célestes resteront muettes. C'est alors qu'« elle dira : J'irai et je retournerai vers mon premier mari, car j'étais plus heureuse alors que maintenant ». Pourquoi un châtiment suit-il cette parole, alors qu'elle semble exprimer un repentir ? Le Malbim répond que le texte révèle une démarche purement hypocrite, un repentir du bout des lèvres dicté par la contrainte. Elle ne revient que parce qu'elle est acculée, le dos au mur, sans aucune reconnaissance sincère de sa faute. Le Saint, béni soit-Il, dit : Est-ce là le retour que J'attends de toi ? Regrettes-tu réellement le mal commis, ou n'agis-tu ainsi que par manque d'échappatoire ? Le Malbim souligne que telle fut la pierre d'achoppement de leur repentir : une démarche forcée n'est point agréée, et c'est pourquoi de nouvelles rigueurs s'abattent sur eux. Elle ressemble à une femme infidèle délaissée par ses amants : après les avoir cherchés en vain et trouvé toutes les portes closes, n'ayant plus de quoi subsister, elle rentre au logis conjugal. Et que déclare-t-elle à son époux ? Je me repens ! Pourquoi ? En réalité, parce que les portes des amants sont fermées, alors par défaut, je rentre à la maison. Peut-on appeler cela un retour sincère ? Observez ses propres termes : « elle dira : J'irai et je retournerai vers mon premier mari, car j'étais plus heureuse alors que maintenant ». Elle se lamente presque de devoir rentrer ; elle insinue qu'elle préférait sa vie auprès de ses amants, mais puisque ceux-ci la rejettent, le domicile conjugal devient un moindre mal. « J'étais plus heureuse alors que maintenant » : dans ma détresse actuelle où mes complices m'abandonnent, la maison de mon mari vaut encore mieux ; mais s'ils m'avaient gardée, j'aurais mille fois préféré rester avec eux plutôt que de revenir ! Le Malbim conclut que cette attitude dénote une inversion totale : elle persiste à croire que toute sa prospérité passée venait de ses amants et non de son véritable époux. Elle pense que si les amants lui avaient ouvert leur porte, elle aurait continué à recevoir d'eux l'abondance. Elle refuse de reconnaître que ses biens venaient en réalité de son mari. C'est précisément ce que dénonce le verset suivant : « Et elle n'a pas su que c'est Moi qui lui donnais le blé, le vin nouveau et l'huile fraîche. » Elle ignorait que même au temps de son égarement, c'était Moi qui la nourrissais. Son retour étant fondé sur l'erreur et l'aveuglement, dénué de vérité intérieure, il ne pouvait être agréé, et c'est ce qui justifie les rigueurs annoncées par la suite.