« C'est pourquoi Je reviendrai et Je reprendrai Mon blé en son temps et Mon vin nouveau en sa saison, et J'arracherai Ma laine et Mon lin destinés à couvrir sa nudité. » C'est pourquoi Hachem déclare qu'Il devra agir envers eux d'une manière qui leur prouvera que tous les bienfaits dont ils jouissent ou les maux dont ils souffrent ne proviennent pas de l'ordre astral, mais de Lui. Ils sont persuadés que le bien ou le mal qui leur arrive dépend du système astral, des astres et des constellations. Je vais leur prouver qu'il n'en est rien, dit Hachem, et J'accomplirai des actes si manifestes que tout apparaîtra clairement comme relevant de la Providence divine. Jusqu'à présent, lorsqu'Hachem retenait les cieux de donner la pluie, ils se disaient que cela ne venait pas d'Hachem, mais que selon la configuration céleste, la pluie ne devait tout simplement pas tomber. Le Saint, béni soit-Il, déclare donc : J'agirai de manière à ce que la direction divine devienne indéniable. Comment ? En effet, si Tu cesses de donner la pluie, ils diront que cela vient des astres. Si Tu redonnes la pluie, ils diront encore que cela vient des astres. Quelle action accomplir pour qu'ils reconnaissent la main d'Hachem sans l'attribuer aux astres ? Le Saint, béni soit-Il, dit : au contraire, Je donnerai la pluie et la terre offrira sa récolte. Qu'est-ce que cela prouve ? Que selon la configuration astrale, votre situation est favorable pour recevoir le bien. Car selon l'astrologie, les astres peuvent indiquer, à l'image d'un homme qui consulte un astrologue et s'entend dire que les astres lui sont contraires ou qu'il traverse une période néfaste, que le sort est soit contre lui, soit en sa faveur. Le Saint, béni soit-Il, dit alors : selon la nature, l'ordre astral leur semblera favorable. La pluie tombe, la terre donne son fruit. Le temps de la moisson arrive, et que fais-Je ? Je le reprends. Si les astres vous avaient été hostiles, la pluie ne serait pas tombée. Et si les astres vous étaient favorables, pourquoi la récolte vous a-t-elle été enlevée ? Ce ne sont donc pas les astres, c'est Moi. C'est Moi qui ai donné, et c'est Moi qui ai repris. C'est ce que dit le verset : « C'est pourquoi Je reviendrai et Je reprendrai Mon blé en son temps. » Je donnerai le blé, mais en son temps, au moment précis où il faudrait le moissonner, Je le reprendrai. « Et Mon vin nouveau en sa saison », au moment où il faudrait vendanger, Je le prendrai. « Et J'arracherai Ma laine et Mon lin destinés à couvrir sa nudité », Je lui retirerai la laine et le lin que Je lui avais accordés. Elle comprendra alors que cela ne provenait pas des astres, car si les astres avaient donné, pourquoi cela a-t-il été retiré ? Cela a été retiré parce que c'est Moi qui l'ai repris. Ils comprendront ainsi que tout ce qu'ils attribuaient au système astral n'était qu'une illusion, et que tout procède de Sa Providence bénie.
Le blé pousse, les épis sont pleins et magnifiques. Et remarquez bien : c'est seulement lorsque le blé sera sur le point d'être moissonné que le Saint, béni soit-Il, dit : « Je reviendrai et Je reprendrai Mon blé en son temps. » Au moment précis où le blé arrive à maturité, Je le reprendrai. Ils seront alors contraints de reconnaître que cela ne vient que d'Hachem. S'il fallait attribuer cela aux astres, tout semblait au contraire leur réussir : la pluie était tombée, le blé avait poussé, tout s'était développé à merveille. Que s'est-il soudainement produit ? La nielle, le dessèchement. Impossible de moissonner le blé, un fléau mystérieux a tout frappé. Comment est-ce possible, alors que les astres étaient supposés être favorables ? S'ils voient que tout allait pour le mieux et que, soudain, au tout dernier instant, Je reprends le blé, dit le Saint, béni soit-Il, il leur apparaîtra clairement que cela ne relève pas de la nature céleste mais d'un décret providentiel. De même, Hachem dit : « Et J'arracherai Ma laine et Mon lin. » Il en va de même pour la laine et le lin : après qu'ils ont été produits et qu'ils sont prêts à servir de vêtements pour couvrir sa nudité, le Saint, béni soit-Il, dit qu'Il les lui arrachera des mains. Ils se demanderont alors : comment se fait-il, alors que tout allait bien, que tout tourne soudainement au désastre ? C'est la Providence. Elle constatera ainsi que ceux qu'elle considérait comme ses amants - les astres, les constellations et les lois de la nature dont elle pensait qu'ils l'aidaient constamment - sont totalement incapables de lui venir en aide et de la sauver de la main d'Hachem, car au dernier moment, Hachem reprendra tout. C'est ce qu'exprime le verset suivant : « Et maintenant Je dévoilerai son ignominie aux yeux de ses amants, et nul ne la sauvera de Ma main. » Je dévoilerai sa honte sous les yeux de ses amants : même si ses amants, c'est-à-dire l'ordre astral, semblent être avec elle, tournés vers elle avec bienveillance pour la soutenir, Je la dépouillerai néanmoins et Je dévoilerai sa nudité. Il deviendra alors évident que cela provient de la force d'Hachem. Car si cela venait des astres, pourquoi ceux-ci, supposés lui être favorables, ne lui viennent-ils pas en aide ? Tout allait pourtant pour le mieux : il y avait du blé, du vin nouveau, de l'huile, des pluies abondantes, tout fleurissait et prospérait. Comment se fait-il qu'au dernier instant, il devienne impossible de récolter et de jouir de la laine et du lin ? Le Saint, béni soit-Il, reprendra tout. Elle comprendra ainsi qu'aucune force ne peut rivaliser avec Hachem, et que le système astral n'a aucun pouvoir d'accorder quoi que ce soit si le Saint, béni soit-Il, ne l'accorde pas ; ils ne peuvent donc lui être d'aucun secours et tout procède de Lui, qu'Il soit béni.
Le Malbim fait remarquer la précision du texte : « Je reviendrai et Je reprendrai Mon blé en son temps (be'ito) et Mon vin nouveau en sa saison (bemo'ado). » On sait que, selon la méthode du Malbim, il n'existe pas de redondance vide ou de répétition purement poétique. S'il est écrit ici « be'ito » et là « bemo'ado », c'est que chaque terme a un sens très précis. Quelle est donc la différence ? Le Malbim explique qu'il y a une distinction entre un temps naturel ('et) et un temps convenu ou fixé (mo'ed). Le 'et correspond au cycle naturel, comme dans le verset « et voici que ton temps était le temps des amours ». Le 'et est le temps naturel. Le mo'ed, en revanche, désigne un moment fixé d'un commun accord ou déterminé par l'homme. Par exemple, lorsque deux personnes conviennent de se rencontrer un jeudi à seize heures dans un endroit précis : « Deux hommes marchent-ils ensemble sans s'être concertés ? » Il s'agit d'un mo'ed, d'un rendez-vous fixé. En revanche, le 'et est un temps dicté par la nature, par exemple lorsque vient le moment où l'arbre donne ses fruits : c'est un 'et, non un mo'ed, car on n'a pas fixé de date avec l'arbre. Le Malbim montre à quel point cette nuance est lumineuse : le blé est toujours moissonné au moment précis où le grain atteint sa pleine maturité. Il a un temps fixe ('et) : dès que sa croissance s'achève, on le moissonne. Les raisins, en revanche, ne sont pas toujours vendangés au terme immédiat de leur mûrissement. On les laisse parfois plus longtemps sur la vigne pour qu'ils mûrissent davantage et s'imprègnent de soleil, afin de produire un meilleur vin ou d'obtenir certains types de boissons selon le savoir-faire du vigneron. C'est donc le viticulteur qui fixe le moment opportun (mo'ed) de la vendange, tandis que pour le blé, c'est la nature qui impose son échéance ('et). C'est pourquoi le verset dit : « Je reprendrai Mon blé en son temps (be'ito) et Mon vin nouveau en sa saison fixée (bemo'ado) ». Le vin nouveau dépend du moment fixé par le propriétaire, et c'est à ce moment convenu qu'Hachem le reprendra.
Le Malbim poursuit en analysant les termes du verset : « Je reprendrai Mon blé en son temps et Mon vin nouveau en sa saison, et J'arracherai Ma laine et Mon lin. » Quelle est la différence entre « prendre » (lekihah) et « arracher / sauver » (hatsalah) ? La prise s'applique à une chose qui ne vous est pas encore parvenue : vous vous apprêtiez à la prendre, mais Je l'ai prise avant vous. Il s'agit donc d'un bien qui était sur le point d'arriver entre vos mains sans y être encore entré. En revanche, « J'arracherai » (vehitsalti) s'emploie toujours pour une chose qui est déjà en votre possession, entre vos mains, et que Je viens arracher à votre étreinte. C'est pourquoi il est dit : « Je reprendrai Mon blé en son temps », avant même la moisson, par un fléau que J'enverrai. En revanche, pour « Ma laine et Mon lin », qui se trouvent déjà chez vous, déjà transformés en vêtements, le Saint, béni soit-Il, dit : « J'arracherai », Je les retirerai de vos mains après qu'ils y sont parvenus. C'est le sens de « et Dieu arracha le bétail de votre père pour me le donner », car ce troupeau était déjà entre les mains de Laban ; de même pour « et ils dépouillèrent l'Égypte », ce qui s'y trouvait leur appartenant déjà avant d'en être extrait.
« Et maintenant Je dévoilerai son ignominie aux yeux de ses amants, et nul ne la sauvera de Ma main. » Le Radak explique qu'Hachem mettra au jour sa laideur et ses mauvaises actions. Lorsqu'Hachem cachera Sa face, ses actes seront exposés aux yeux de ses amants. Selon le Malbim, ces « amants » désignent les astres et les constellations, qui seront incapables de lui venir en aide ou de la délivrer. Le père du Radak explique que « aux yeux de ses amants » fait référence au soleil, que le peuple vénérait : c'est devant le soleil même que le Saint, béni soit-Il, dévoilera son ignominie. « Et nul ne la sauvera de Ma main » : Rachi rapporte l'enseignement de nos Sages selon lequel le mérite des Patriarches avait alors pris fin, si bien que même ce recours ne suffirait plus à la sauver. Le Malbim précise que l'expression « aux yeux de ses amants » se rapporte à l'ensemble du passage : Je reprendrai Mon blé en son temps, Mon vin nouveau en sa saison, J'arracherai Ma laine et Mon lin, et Je dévoilerai sa honte, tout cela sous les yeux de ses amants. Ceux-ci - les astres et les constellations - seront impuissants à M'empêcher d'agir. Tout se déroulera sous leur regard impuissant, afin que le peuple tire la juste conclusion qu'ils ne possèdent aucune puissance autonome et que tout relève de la Providence d'Hachem.
« Et Je ferai cesser toute sa joie, sa fête, sa néoménie, son chabbat et toutes ses solennités. » Autre châtiment : Je mettrai un terme à toute sa joie. Cette joie désignait les jours de fêtes et de néoménies, qui étaient des occasions de réjouissance célébrées par des cultes idolâtres, car ils croyaient que ces moments particuliers concentraient l'influence bénéfique et les bénédictions des astres. Comme on le sait, nombre de noms de mois dans l'Antiquité portaient des désignations idolâtres, car on prêtait à telle divinité la souveraineté sur tel mois et on lui rendait un culte spécifique. Ils avaient même des cultes quotidiens : il est rapporté qu'ils comptaient trois cent soixante-cinq divinités pour les trois cent soixante-cinq jours de l'année, chacune associée à un jour précis. Mais ils célébraient aussi des fêtes, des moments où ils estimaient impératif de vénérer les astres pour s'attirer prospérité et bénédiction. Le Saint, béni soit-Il, déclare : Je ferai cesser ses fêtes, ces jours se transformeront en détresse et en ténèbres. Ce sera une preuve supplémentaire que leur bonheur ne dépend pas des astres, mais uniquement d'Hachem. Car Hachem change les temps et dispose les constellations selon Sa volonté. Dans la logique idolâtre, si l'on célèbre le jour dédié à un astre, au sommet de sa puissance supposée, et que celui-ci n'accorde aucun bienfait, cela prouve l'action de la Providence. « Et Je ferai cesser toute sa joie, sa fête, sa néoménie, son chabbat et toutes ses solennités. » C'est précisément ce qui s'est produit lors de la sortie d'Égypte, le 15 Nissan. Les Égyptiens vénéraient le bélier, dont la constellation dominait le mois de Nissan. Ils pensaient puiser alors leur force dans leur dieu et croyaient que le Dieu des Hébreux ne pourrait rien contre eux. Or, à quel moment la puissance d'une constellation atteint-elle son paroxysme ? Le 15 du mois, quand la lune est pleine. Et c'est précisément le 15 Nissan, au zénith de la domination du bélier, que les enfants d'Israël sont sortis d'Égypte, afin de révéler le néant de leurs idoles et de manifester la totale maîtrise de la Providence divine. Il en va de même ici : « Et Je ferai cesser toute sa joie », précisément lors des solennités dédiées aux idoles, la joie sera anéantie. Ils constateront ainsi que le temps ne décide de rien, que les astres ne régissent rien, et que seule compte Sa volonté bénie. Le Malbim explique la distinction entre « sa fête » ('haga), « sa solennité » (mo'adah), « sa néoménie » (hodcha) et « son chabbat » (chabbata) : le 'hag désigne un jour où l'on multiplie les sacrifices de réjouissance (chalmey 'haguigah). C'est le sens strict du mot 'hag. Hanoucca ou Pourim, par exemple, bien qu'on les appelle couramment des fêtes, ne portent pas ce titre au sens biblique strict car on n'y apporte pas de sacrifice de fête ; ce sont des célébrations rabbiniques. Même Roch Hachana et Yom Kippour ne sont pas appelés 'hag dans la Torah, puisqu'on n'y offrait pas de sacrifices de 'haguigah (bien que, par extension métaphorique, le psaume évoque « au jour de notre fête », ce que nos Sages appliquent à Roch Hachana). En revanche, les mo'adim sont des temps fixés par le calendrier, même sans sacrifices de 'haguigah. Le 'hag est également un moment non nécessairement fixé à l'avance : lorsqu'une personne décide d'un jour particulier pour offrir des sacrifices, elle peut en faire un jour de fête, comme il est dit : « Il y aura fête pour Hachem demain ». L'offrande sacrificielle caractérise donc la fête. Ainsi, non seulement les solennités prévues au calendrier (mo'ed), mais aussi les rassemblements sacrificiels spontanés ('hag) seront abolis.
« Et Je dévasterai sa vigne et son figuier, dont elle disait : ils sont mon salaire, que m'ont donné mes amants ; et J'en ferai une forêt, et les bêtes des champs les dévoreront. » Troisième étape, explique le Malbim : non seulement Hachem privera le pays de ses récoltes annuelles, mais Il réduira la terre elle-même à la désolation et détruira les arbres de choix, les arbres fruitiers par excellence que sont la vigne et le figuier. « Et Je dévasterai sa vigne et son figuier », dit le Saint, béni soit-Il, Je transformerai les arbres eux-mêmes en ruine. Pourquoi ? « Dont elle disait : ils sont mon salaire (etnah). » Les commentateurs expliquent qu'« etnah » a le sens d'« etnan », le salaire qu'un amant offre à une prostituée. La vigne et le figuier, elle affirmait : « ils sont le salaire que m'ont donné mes amants ». Elle était persuadée que sa prospérité provenait de ses amants, c'est-à-dire des astres et des divinités païennes. Elle attribuait Ses dons aux Baalim et aux idoles, à l'image d'une épouse infidèle qui parade avec les bijoux offerts par son mari en prétendant qu'ils lui viennent de son amant. Le mari lui a offert une bague de diamant, et elle ose prétendre la tenir de son amant ! C'est Moi qui t'ai comblée, et tu en attribues le mérite à un autre ? Je t'ai donné la vigne et le figuier, et tu prétends que cela vient des astres, vantant leur générosité ? C'est pourquoi Hachem déclare : Je dévasterai ces arbres fruitiers et « J'en ferai une forêt ». Qu'est-ce qu'une forêt ? Un lieu sauvage où s'assemblent les bêtes des champs, un endroit où les fruits précieux ne peuvent croître car les fauves les détruisent. Quel en est le sens profond ? « J'en ferai une forêt, et les bêtes des champs les dévoreront » : ces bêtes représentent les nations barbares, explique le Malbim, que Sennachérib mènera sur cette terre et qui saccageront la vigne et le figuier. Le sens allégorique est le suivant : bien qu'elle ait dit « j'irai et je reviendrai vers mon premier époux », amorçant ainsi une étincelle de repentir à l'époque d'Osée fils d'Éla - qui supprima les postes de garde établis par Jéroboam fils de Nebat pour empêcher les pèlerinages à Jérusalem -, le Saint, béni soit-Il, vit que leur techouva demeurait superficielle. Leur cœur restait attaché à l'idolâtrie. Ils pensaient simplement que si les affaires tournaient mal, c'était par mauvaise fortune astrale, sans discerner l'injonction divine. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, suscita contre eux le roi d'Assyrie pour dévaster le pays : « et J'en ferai une forêt, et les bêtes des champs les dévoreront » symbolise Sennachérib et les hordes assyriennes venant détruire ce peuple obstiné à croire que son abondance provenait des astres et non d'Hachem.
À ce propos, comme cela a été développé dans l'enseignement sur le livre des Rois, on peut se demander pourquoi le châtiment s'est abattu précisément sous Osée fils d'Éla, au moment où les postes frontières étaient abolis et où une amélioration semblait poindre. Nos Sages expliquent que tant que les barrières subsistaient, le peuple avait une excuse lorsqu'on lui demandait pourquoi il ne montait pas au Temple : « Que voulez-vous que nous fassions ? Jéroboam a posté des gardes qui exécutent sur-le-champ quiconque tente de monter à Jérusalem. Voulez-vous que nous nous suicidions ? » Mais lorsqu'Osée fils d'Éla supprima ces gardes, pourquoi ne montèrent-ils toujours pas ? Dès lors, ils n'avaient plus d'excuse. Ce qui semblait une bonne action d'Osée fils d'Éla devint un chef d'accusation : l'obstacle avait disparu, et pourtant ils ne montaient pas en pèlerinage. Pourquoi ? Parce qu'ils étaient enracinés dans la faute depuis des siècles et avaient complètement oublié l'obligation du pèlerinage. Cela créa donc une terrible accusation céleste. Le Malbim souligne ainsi que leur repentir n'était pas sincère : ils ne se tournaient vers Hachem que par dépit, voyant que le sort leur était contraire.
« Et Je lui réclamerai les jours des Baals auxquels elle brûlait de l'encens, où elle se parait de son anneau et de son collier et courait après ses amants, et Moi, elle M'a oublié, oracle d'Hachem. » Le Malbim explique que lorsque Hachem constate que tous les moyens mis en œuvre pour leur faire comprendre que tout émane de Lui et que tout est régi par la Providence restent vains, le châtiment devient inéluctable. Car le principe est absolu : qui veut s'égarer trouvera toujours matière à s'égarer, comme cela a été expliqué dans les cours sur la paracha de Béréchit ; l'erreur n'est jamais fortuite, elle répond au désir intime de l'homme, qui saura toujours se fabriquer des prétextes. Face à leur refus obstiné d'entendre, tous les avertissements divins sont tombés dans l'oreille de sourds. « Et Je lui réclamerai les jours des Baals auxquels elle brûlait de l'encens » : Je lui infligerai un châtiment proportionné au temps qu'elle a passé à vouer un culte aux Baals, pour les punir de ces égarements. Et malgré tout cela, ils ne font pas techouva, ne corrigent pas leurs voies. Bien plus : « où elle se parait de son anneau et de son collier et courait après ses amants, et Moi, elle M'a oublié, oracle d'Hachem. » Elle continue de se parer de ses bijoux et de parfums. Le Malbim la compare à une femme adultère dont l'époux aurait retiré les vêtements et confisqué les parures pour l'empêcher de courir après d'autres hommes, mais à qui il ne resterait qu'un seul anneau et un modeste pendentif : elle s'en empare aussitôt pour aller retrouver ses amants. Hachem dit : regardez, après tout ce que Je lui ai infligé, après le dépouillement subi sous Osée fils d'Éla où le roi d'Assyrie a tout dévasté, ils ne sont pas revenus vers Hachem. Que font-ils ? Ils envoient des émissaires à So, roi d'Égypte, pour implorer son aide. Ils persistent dans l'idolâtrie et disent : dès que nous avons cessé d'encenser la reine des cieux, le malheur nous a frappés ! On voit ainsi que tous les coups reçus et tout le dénuement n'ont pas empêché cette nation d'utiliser le peu qui lui restait pour aller au-devant de ses amants. « Et Moi, elle M'a oublié » : au lieu de revenir vers Hachem qui la frappe, elle quémande l'aide des nations et le secours de divinités étrangères. Hachem conclut qu'il n'y a plus d'autre issue que d'exécuter le décret et de décréter la catastrophe.
« C'est pourquoi voici, Je vais la séduire, Je la conduirai au désert et Je parlerai à son cœur. » Le Malbim poursuit la parabole de l'épouse infidèle : constatant que tous ses stratagèmes pour l'éloigner de ses amants échouent en milieu habité où pullulent les tentations, l'époux résout de l'entraîner hors de la ville. Il la séduira pour la conduire au désert, où nul amant ne se trouve, et où elle sera seule avec son mari. Là, dit Hachem, « Je parlerai à son cœur » pour ramener son amour vers Moi. C'est l'écho direct de la prophétie d'Ézéchiel : « Et Je vous amènerai dans le désert des peuples, et Je plaiderai là avec vous face à face. » Ce verset fait allusion aux exils, où les enfants d'Israël ont été dispersés parmi les nations. Pourquoi qualifier cet état de désert ? Le Malbim explique que bien qu'entourés par les nations, les exilés vivent comme dans une solitude aride, car les peuples ne les accueillent pas, ils les rejettent au contraire. Ils s'y trouvent affamés, assoiffés et environnés de serpents et de scorpions, ces nations qui les tourmentent. Être dispersé parmi les nations est ainsi plus éprouvant encore que d'être dans un désert physique : ils y sont victimes d'incessantes persécutions. Et le texte ajoute : « et Je vous ferai passer sous la férule de l'alliance » : Hachem la guidera au désert, comme lorsqu'ils vivaient sous Sa Providence lors de la sortie d'Égypte, et là, Il renouvellera avec nous cette alliance originelle.
« Et Je lui donnerai ses vignes de là-bas, et la vallée d'Akhor pour porte d'espérance ; et elle y chantera comme aux jours de sa jeunesse, et comme au jour où elle monta du pays d'Égypte. » « Et Je lui donnerai ses vignes de là-bas » : ces vignobles mêmes qu'Il lui avait retirés (« et Je dévasterai sa vigne et son figuier »), Il les lui restituera depuis ce lieu. Quel est le sens de ces paroles ? Le Malbim explique que le texte dépeint ici l'époque future, où le Saint, béni soit-Il, renouvellera nos jours comme jadis. Israël retrouvera la proximité divine d'antan et reviendra vers son premier époux, Hachem chérissant de nouveau Son peuple comme aux temps de leur ferveur première. L'image renvoie à la sortie d'Égypte, époque qui fut celle des noces : une immense intimité unissait alors Israël à Dieu. Plus tard, tel une femme dévoyée, le peuple s'est fourvoyé après d'autres dieux. Le Saint, béni soit-Il, dit alors : Je les ramènerai au lieu de la houppa et des fiançailles, c'est-à-dire dans les conditions de la sortie d'Égypte, dans ce désert où ils reçurent la Torah, acquirent la foi et contemplèrent la Providence divine. En ce lieu, nul amant n'est présent : ni influences astrales ni puissances de la nature. Dans cette solitude sauvage où, par nature, il n'y a ni pain, ni eau, ni vigne, ni figuier, le fait même qu'une vigne et un figuier puissent germer démontrera avec évidence la présence de la Providence d'Hachem. C'est pourquoi Il affirme : Moi seul lui donnerai ses vignes, sa subsistance et ses besoins. En effet, en exil, selon l'ordre naturel et astral, Israël devrait être entièrement dépourvu de tout bien. L'exil signifie précisément que les forces de la nature et les astres vous sont hostiles : on est banni, pourchassé, privé d'abondance. Naturellement, il ne devrait subsister ni prospérité, ni vigne, ni figuier. Pourtant, le Saint, béni soit-Il, nous a pris en pitié au cœur même de l'exil, accomplissant la promesse : « Et même ainsi, lorsqu'ils seront dans le pays de leurs ennemis, Je ne les aurai point rejetés ni pris en dégoût au point de les anéantir ». C'est une merveille qui frappe tout observateur de l'histoire juive : comment le peuple d'Israël a-t-il pu traverser tous les exils et subsister en tant que nation ? Partout ailleurs, tout peuple exilé au milieu d'une autre nation s'est assimilé et a disparu à jamais. Mais Israël, bien que dispersé parmi les nations dans une situation astrologiquement désespérée, a survécu et a perduré. Mieux encore : dans de nombreux pays, les Juifs ont prospéré, ont occupé de hautes fonctions gouvernementales, comme à l'âge d'or du judaïsme espagnol ou en Europe avant les tragédies de la Shoah. On comprend ainsi que c'est uniquement par la Providence d'Hachem que cette subsistance leur a été accordée, alors que les lois naturelles s'y opposaient. C'est ce que souligne le Malbim : « Et Je lui donnerai ses vignes de là-bas » signifie que c'est précisément au sein même de l'exil qu'elle constatera que l'abondance accordée relève de la Providence divine. De manière plus profonde, ajoute le Malbim, ces vignes désignent les acquisitions de l'âme : la Torah et la foi. Dans le Cantique des Cantiques, la vigne (« Salomon avait une vigne », « ma propre vigne, je ne l'ai point gardée ») symbolise le service divin et les dimensions spirituelles de la vie intérieure. La Torah étant comparée au vin, la vigne est le lieu où mûrit la Torah, comme on le voit avec l'expression « le vignoble de Yavné », qui désignait l'académie des Sages. La vigne représente ainsi l'acquisition de la sagesse et les vertus spirituelles. Selon l'ordre naturel, Israël aurait dû perdre sa foi depuis longtemps en exil. Et pourtant, au cœur des persécutions, des massacres de 1096, de l'Inquisition en Espagne et de tant d'autres tourments, des milliers et des millions de Juifs se sont voués au martyre pour la sanctification du Nom divin. Ainsi, non seulement Israël a bénéficié d'une subsistance matérielle miraculeuse en exil, mais il a aussi préservé sa vigne spirituelle grâce à une providence constante. Jusqu'à ce que, finalement, « la vallée d'Akhor devienne une porte d'espérance ». Au terme de l'exil, à la fin des temps, la rigueur de la servitude sera abolie, et ce qui n'était qu'une vallée de tourments deviendra une ouverture vers l'espérance. Pourquoi « la vallée d'Akhor » ? Les commentateurs, et le Malbim avec eux, rappellent l'épisode d'Akhan : « Pourquoi nous as-tu troublés ? Hachem te troublera en ce jour », d'où le nom de vallée d'Akhor donné au lieu de son châtiment pour avoir enfreint l'interdit du butin réservé. Or nos Sages enseignent que pour Akhan lui-même, ce lieu fut troublé (« akhor ») en ce monde, mais lui ouvrit le monde futur (« Hachem te troublera en ce jour, mais tu ne seras point troublé dans le monde à venir ») : ayant avoué sa faute sur l'injonction de Josué, il obtint sa part dans le monde futur. Ce lieu de détresse devint ainsi pour lui une porte d'espérance vers la vie éternelle. Il en va de même ici dans la parabole : l'exil, qui ressemble à une vallée d'Akhor, deviendra une porte d'espérance pour l'avenir. Israël trouvera grâce et miséricorde dans toutes ses terres de dispersion et commencera à espérer la délivrance. « Et elle y chantera comme aux jours de sa jeunesse » : le Malbim explique qu'il s'agit des miracles accomplis jadis pour nos ancêtres, « les jours de sa jeunesse » rappelant le verset « Je Me souviens de l'affection de ta jeunesse, lorsque tu Me suivais au désert ». Ils bénéficieront de miracles semblables à ceux de la conquête de la terre d'Israël et de l'époque de Salomon lors de l'édification du Temple. « Et comme au jour où elle monta du pays d'Égypte » évoque les prodiges accomplis en Égypte et sur la mer Rouge, selon la parole divine : « Comme aux jours de ta sortie du pays d'Égypte, Je lui ferai voir des merveilles ». Ainsi, ce qui fut la vallée d'Akhor deviendra porte d'espérance, et « elle y chantera comme aux jours de sa jeunesse ». Que signifie « ve'aneta » ? Nos Sages expliquent que ce terme a le sens de chanter, comme dans « et Miriam leur entonna le chant ». Ils entonneront des louanges et rendront grâce à Hachem comme aux jours de leur jeunesse : de même qu'à la sortie d'Égypte ils entonnèrent le cantique à Hachem (« Alors Moïse et les enfants d'Israël chantèrent »), de même nous chanterons lorsque la vallée d'Akhor se changera en porte d'espérance et que le Saint, béni soit-Il, viendra nous délivrer.