Le chapitre 5 d'Amos s'ouvre sur une lamentation. Le Saint, béni soit-Il, dit pour ainsi dire : puisque vous refusez de revenir vers Moi, écoutez cette élégie funèbre. Le terme « Kina » renvoie aux plaintes du deuil, et de fait, les expressions de ce chapitre sont particulièrement sévères. Pourtant, comme nous le verrons, au cœur même de la plus poignante complainte se cache un appel réitéré : « Cherchez-Moi et vivez ».
שִׁמְעוּ אֶת־הַדָּבָר הַזֶּה אֲשֶׁר אָנֹכִי נֹשֵׂא עֲלֵיכֶם קִינָה בֵּית יִשְׂרָאֵל׃ - Écoutez cette parole que je prononce sur vous en lamentation, ô maison d'Israël !
נָפְלָה לֹא־תוֹסִיף קוּם בְּתוּלַת יִשְׂרָאֵל נִטְּשָׁה עַל־אַדְמָתָהּ אֵין מְקִימָהּ׃ - Elle est tombée, elle ne se relèvera plus, la vierge d'Israël ; elle est délaissée sur sa terre, nul ne la relève.
Cette prophétie s'est accomplie lors de l'exil des dix tribus à l'époque de Hoshéa ben Éla. Depuis lors, elles ne se sont plus relevées - c'est-à-dire qu'elles ne sont pas revenues. Les dix tribus manquent à l'appel jusqu'à ce jour et ne sont toujours pas revenues. « Délaissée sur sa terre » : à l'image d'un objet brisé, gisant et abandonné au milieu des champs, sans personne pour le ramasser.
Toutefois, le Radak met en garde : il ne faut pas comprendre « elle ne se relèvera plus » comme signifiant « jamais plus », car cela impliquerait à Dieu ne plaise que les dix tribus soient perdues pour toujours. Cela signifie plutôt une longue période. D'où le sait-il ? De plusieurs autres passages du Tanakh : au sujet d'Aram, il est dit « et les bandes d'Aram ne continuèrent plus à venir dans le pays d'Israël », or il est écrit plus tard que Ben-Hadad rassembla toute son armée et monta contre Israël. De même : « et le roi d'Égypte ne continua plus de sortir de son pays », alors qu'il est écrit par la suite : « et l'armée de Pharaon sortit d'Égypte ». On constate donc que « ne continuera plus » s'applique à cette période-là, et non à l'éternité. Il en va de même ici : « Elle est tombée, elle ne se relèvera plus, la vierge d'Israël » s'applique à l'époque dans laquelle nous nous trouvons hélas encore aujourd'hui, mais à l'avenir, elle se relèvera assurément. Il ne fait aucun doute que le peuple d'Israël est destiné à être délivré.
On demanda un jour au Malbim : l'Écriture ne déclare-t-elle pas « Grande sera la gloire de cette dernière maison, plus que de la première » ? Or, si le Second Temple est qualifié de « dernier », cela signifierait qu'il n'y a pas de Troisième Temple ! Comment pouvez-vous alors affirmer qu'un Troisième Temple sera bâti à l'avenir ? Poser une telle question au Malbim, c'était s'exposer à une réplique cinglante. Le Malbim lui répondit : avez-vous déjà étudié le 'Houmash ? Avez-vous étudié la Genèse ? La réponse s'y trouve déjà. Il est écrit : « Il plaça les servantes et leurs enfants en premier, Léa et ses enfants ensuite, et Rachel et Joseph en dernier » - voici la preuve qu'un « dernier » peut être suivi d'un autre « dernier » ! Le terme « dernier » n'a pas nécessairement un sens absolu, tout comme l'adage : « Le tout dernier est le plus cher ». Le Second Temple a été appelé « dernier », et après lui viendra un autre « dernier » - le Troisième Temple. Il en va de même pour « elle ne se relèvera plus » : durant cette période historique, elle ne se relèvera pas, mais dans les temps futurs, oui.
Le Malbim analyse la précision du texte. Un homme qui fait une chute légère, sans gravité, tombe et se relève aussitôt par ses propres moyens. En revanche, celui qui fait une chute dangereuse a du mal à se relever seul : il faut que des personnes interviennent pour l'aider à se redresser. Deux choses sont exprimées ici : « Elle ne se relèvera plus » - sa chute est si lourde qu'elle ne peut se relever par elle-même ; « Elle est délaissée sur sa terre, nul ne la relève » - ses proches ne sont pas non plus venus à son secours, et elle gît abandonnée sans personne pour la soutenir et la remettre debout.
Et l'application : aux premiers temps, lorsque les enfants d'Israël trébuchaient, il y avait ensuite un sursaut. Ils tombaient à nouveau, puis se ressaisissaient. Parfois, ils avaient besoin d'aide et d'assistance, mais en fin de compte ils se relevaient. C'était le cas à l'époque des Juges : ils faisaient le mal aux yeux de l'Éternel, Il envoyait des ennemis contre eux, puis Il leur suscitait un juge qui les délivrait de la main de leurs oppresseurs ; ils faisaient Téchouva et demeuraient sur leur terre. Mais ici, le Créateur du monde dit : « Elle ne se relèvera plus » - ici, sur cette terre, ils ne se relèveront plus, et leur réalité sera désormais celle de l'exil.
Et pourquoi est-elle appelée « vierge d'Israël » ? Le Radak explique : elle était vierge tant que des maîtres étrangers ne l'avaient point possédée. Jusqu'à présent, nul n'exerçait de domination sur elle, mais désormais elle sera pour ainsi dire possédée, en partant en exil parmi les nations, et les nations domineront le peuple d'Israël.
כִּי כֹה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה הָעִיר הַיֹּצֵאת אֶלֶף תַּשְׁאִיר מֵאָה וְהַיּוֹצֵאת מֵאָה תַּשְׁאִיר עֲשָׂרָה לְבֵית יִשְׂרָאֵל׃ - Car ainsi a parlé le Seigneur, l'Éternel : La ville qui mettait en campagne mille hommes n'en gardera que cent, et celle qui en mettait cent n'en gardera que dix pour la maison d'Israël.
Le texte explicite ici « elle ne se relèvera plus » : ils n'auront plus la force de se relever par eux-mêmes. Rendez-vous compte : une ville qui fournissait mille hommes à l'armée n'en comptera plus que cent, car quatre-vingt-dix pour cent ont déjà péri. Et une ville qui en fournissait cent n'en gardera que dix. « La ville » désigne ici les habitants qui envoient les leurs au combat. Selon l'ordre naturel des choses, ils n'ont plus aucune perspective de relèvement.
כִּי כֹה אָמַר יְהֹוָה לְבֵית יִשְׂרָאֵל דִּרְשׁוּנִי וִחְיוּ׃ - Car ainsi a parlé l'Éternel à la maison d'Israël : Cherchez-Moi, et vous vivrez !
Le verset nous enseigne maintenant pourquoi personne ne la relève. N'allez pas croire que le Saint, béni soit-Il, ne désire plus leur bien - comme s'Il s'était soucié d'eux jusqu'ici en les relevant et en leur portant secours, mais qu'Il s'était à présent changé en ennemi, de sorte qu'elle ne se relève plus. Le Saint, béni soit-Il, leur déclare : Je vous désire encore, et Je vous dis toujours « Cherchez-Moi et vivez ». Si vous Me cherchez, c'est-à-dire si vous revenez à Moi, vous vivrez. Rachi commente « Cherchez-Moi » : montez en pèlerinage pour acquitter vos vœux à Jérusalem. Et le Malbim explique que cette parole fait écho à la proportion d'un dixième annoncée plus haut : si vous cherchez Hachem, vous mériterez une longue vie.
וְאַל־תִּדְרְשׁוּ בֵּית־אֵל וְהַגִּלְגָּל לֹא תָבֹאוּ וּבְאֵר שֶׁבַע לֹא תַעֲבֹרוּ כִּי הַגִּלְגָּל גָּלֹה יִגְלֶה וּבֵית־אֵל יִהְיֶה לְאָוֶן׃ - Et ne cherchez pas Beth-El, n'allez pas au Guilgal et ne passez point par Beer-Chéva, car le Guilgal ira en exil et Beth-El sera réduit à néant.
Remarquez la nuance des expressions : pour Beth-El il est dit « ne cherchez pas », pour le Guilgal « n'allez pas », tandis que pour Beer-Chéva, il est écrit « ne passez point », pas même une simple traversée. Pourquoi ? Rachi rapporte un Midrach selon lequel il n'y avait pas d'idolâtrie à Beer-Chéva même. Seulement, tant qu'un membre des dix tribus partait en quête - que cette quête fût dirigée vers Hachem ou, à Dieu ne plaise, vers les idoles - et qu'il n'avait pas encore dépassé Beer-Chéva, on pouvait espérer qu'il s'oriente vers Jérusalem, car une route y menait depuis cet endroit. En revanche, quiconque dépassait Beer-Chéva s'engageait sur la voie conduisant au veau d'or de Beth-El ou à celui de Dan, selon la formule biblique « Par la vie de ton dieu, ô Dan ! ». C'est pourquoi le verset insiste : « et ne passez point par Beer-Chéva » - si tu la franchis, ton dessein coupable ne fait plus de doute. Cela permet également de résoudre une difficulté : nous ne trouvons mention d'aucun veau d'or à Beer-Chéva. Les veaux étaient érigés à Beth-El et à Dan, et au Guilgal nous savons que les transgressions abondaient. Beer-Chéva était simplement un carrefour : franchie, on courait vers les veaux d'or ; non franchie, le chemin vers Jérusalem restait ouvert.
« Car le Guilgal ira en exil » (Guilgal galo yiglé) - vous aurez remarqué le jeu de mots : Guilgal, galo yiglé. « Et Beth-El sera réduit à néant (Aven) » - Rachi commente : sa malédiction découle de son nom. Voisine de Beth-El s'élevait une ville nommée Beth-Aven, et le prophète lui annonce qu'elle deviendra « Aven ». Qu'est-ce que « Aven » ? Une illusion, une vanité dépourvue de consistance. En d'autres termes, il ne restera absolument rien d'eux.
Le Malbim rappelle ce que nous avons vu précédemment, lorsqu'on proclamait : « Venez à Beth-El et péchez, au Guilgal multipliez les transgressions ! ». C'étaient là les hauts lieux de la faute. Et s'ils ont institué l'idolâtrie au Guilgal, c'est précisément parce qu'une révélation divine s'y était produite autrefois. Il s'agit là d'une règle générale : partout où s'est manifestée une révélation divine, les nations viennent bâtir un sanctuaire idolâtre, afin d'attirer à elles les croyants en détournant la sainteté du lieu. Tout comme l'Islam a bâti sa mosquée sur le mont du Temple, et s'est approprié le tombeau de Yossef, la caverne de Makhpéla et l'ensemble de nos lieux saints.
La chose ressemble à un homme qui a ouvert un commerce, une boutique, puis a fini par la fermer - et aussitôt, un marchand avisé s'empresse d'ouvrir la même activité exactement au même endroit, afin de donner l'impression qu'il s'agit de la boutique renommée et réputée, comme si c'était lui. C'est exactement ce qu'ils ont fait : pour attirer des fidèles, ils ont établi leurs lieux de culte précisément aux endroits où la sainteté résidait déjà auparavant. C'est contre cela que le prophète les met en garde : ne recherchez pas ces lieux, car ce sont eux qui ont fait qu'il ne reste parmi vous qu'un sur dix. Vous alliez chercher Beth-El - cherchez Hachem ! C'est le sens de « Cherchez-Moi et vivez », et non de rechercher des lieux où l'on s'éloigne d'Hachem.
דִּרְשׁוּ אֶת־יְהֹוָה וִחְיוּ פֶּן־יִצְלַח כָּאֵשׁ בֵּית יוֹסֵף וְאָכְלָה וְאֵין־מְכַבֶּה לְבֵית־אֵל׃ - Cherchez Hachem et vivez, de peur qu'Il ne s'abatte comme un feu sur la maison de Joseph et ne la dévore, sans personne pour l'éteindre à Beth-El.
Plus haut, il leur avait été dit : « Vous avez été comme un tison sauvé du feu » - vous avez encore une chance d'échapper au désastre, comme un morceau de bois que l'on arrache à l'incendie, et pourtant « vous n'êtes point revenus à Moi ». À présent, il leur dit : savez-vous ce qui risque d'arriver ? Que ce tison finisse par brûler entièrement jusqu'à disparaître. La « maison de Joseph », c'est Éphraïm, la tribu de Yarov'am ben Nevat, et c'est pourquoi les dix tribus sont désignées par le nom d'Éphraïm, puisque leur premier roi était issu de cette tribu. « Et ne la dévore, sans personne pour l'éteindre » - il ne restera rien d'eux.
De plus, explique le Malbim, il y a ici une allusion à ce que nous avons mentionné à plusieurs reprises dans le livre d'Osée. À l'époque d'Ochéa ben Élah, une révolte a éclaté, et pourquoi ? Parce qu'Ochéa ben Élah a aboli le culte des veaux d'or. Tous ceux qui n'ont pas accepté cette abolition l'ont combattu, l'ont dénoncé au roi d'Assyrie en prétendant qu'il conspirait avec le roi d'Égypte, et le roi est venu à la suite de cela et a exilé tout le monde. Il s'avère donc qu'ils ont été eux-mêmes les artisans de leur exil, car ils ont combattu un roi qui commençait précisément à bien agir, qui avait supprimé les veaux et permis de monter au Beth Hamikdache.
Et c'est le sens de « De peur qu'elle ne s'abatte comme un feu sur la maison de Joseph » : il ne s'agit pas d'un feu venu de l'extérieur, mais d'eux-mêmes. C'est une guerre interne qui les a détruits. Les opposants d'Ochéa ben Élah, ces impies qui voulaient maintenir l'idolâtrie à Beth-El, l'ont combattu, et cette guerre intestine les a consumés. Ils se sont battus les uns contre les autres, Éphraïm contre Manassé et Manassé contre Éphraïm, comme l'écrit Isaïe au chapitre 9 : « Le peuple est devenu la proie du feu, nul n'épargne son frère... Manassé dévore Éphraïm, et Éphraïm Manassé ». Et c'est cela la « maison de Joseph », Éphraïm et Manassé. Tout comme le feu, où un morceau de bois embrase celui d'à côté, ils se sont embrasés mutuellement et se sont dévorés les uns les autres. Hachem leur dit : Je vous donne encore une opportunité - « Cherchez Hachem et vivez », de peur que vous ne soyez vous-mêmes la cause de votre perte.
Et que signifie « Yitsla'h » (prospère / réussisse) ? Le Malbim explique : le succès du feu survient lorsqu'il trouve du bois, le brûle et accomplit son œuvre. Lorsqu'il n'y a pas de bois, il s'éteint, et ce n'est pas une réussite. « De peur qu'il ne prospère comme un feu » signifie que le feu brûlera et accomplira son dessein destructeur. Il en va de même partout : « Toute arme forgée contre toi sera sans effet (lo yitsla'h) », « un mauvais esprit de Dieu s'empara (vatitsla'h) » - toute chose qui accomplit son œuvre est désignée par la racine Tsala'h.
הַהֹפְכִים לְלַעֲנָה מִשְׁפָּט וּצְדָקָה לָאָרֶץ הִנִּיחוּ׃ - Vous qui changez le droit en absinthe, et jetez la justice à terre !
Ici, il leur donne une raison supplémentaire pour laquelle ils sont tombés sans personne pour les relever. L'existence du peuple d'Israël repose sur deux piliers : le Michpat (le droit, la justice) et la Tsedaka (la droiture, la piété). Le « Michpat » désigne les mitsvot entre l'homme et son prochain, afin que toutes les affaires terrestres soient conduites avec droiture, sans vol ni oppression. La « Tsedaka », du terme Tsadik, signifie être juste dans le service divin, et non au sens d'aumône matérielle, comme dans les versets « et ce sera pour toi un mérite (tsedaka) » ou « Hachem est juste dans la bouche de ceux qui proclament » - ce sont les commandements envers D.ieu (bein adam la-Makom). La réussite dépend de ces deux dimensions réunies. Si le peuple d'Israël est intègre et droit dans les relations interpersonnelles et sert Hachem dans le domaine spirituel, son existence est assurée. Mais s'il en manque une - s'ils sont irréprochables avec leur prochain mais défaillants envers D.ieu, ou l'inverse -, cela engendre déjà un malheur capable de provoquer jusqu'à l'exil.
« Ceux qui changez le droit en absinthe » - l'absinthe est une herbe amère. Un jugement rendu avec droiture et équité est doux ; une justice dévoyée est amère comme l'absinthe. « Et jetez la justice à terre » - lorsqu'un homme sert Hachem, ses bonnes actions s'élèvent vers le Ciel ; mais lorsqu'il délaisse le service divin, la justice reste clouée au sol, confinée à la matérialité.
On raconte l'histoire d'un homme qui entra dans une synagogue où les fidèles parlaient pendant la prière - bref, c'était davantage une assemblée de railleurs qu'une synagogue. Il leur dit : « En entrant ici, je ressens que le lieu est absolument rempli de sainteté ! » Ils s'étonnèrent : « Vraiment ? Ce n'est pourtant pas ce qui caractérise notre endroit. » Il leur répondit : « Comprenez bien : partout où l'on prie, la prière monte au Ciel. Mais ici, elle ne franchit même pas le plafond, tout reste à l'intérieur. C'est pourquoi l'endroit demeure saturé de sainteté, puisque rien n'en est jamais sorti ! » C'est précisément le sens de « et jetez la justice à terre » : leurs mitsvot ne montent pas vers le Ciel, et s'ils accomplissent une bonne action, ce n'est que par intérêt matériel, parce qu'ils en retirent un avantage ici-bas, et non par désir d'accomplir la volonté divine.
עֹשֵׂה כִימָה וּכְסִיל וְהֹפֵךְ לַבֹּקֶר צַלְמָוֶת וְיוֹם לַיְלָה הֶחְשִׁיךְ הַקּוֹרֵא לְמֵי־הַיָּם וַיִּשְׁפְּכֵם עַל־פְּנֵי הָאָרֶץ יְהֹוָה שְׁמוֹ׃ - Il a fait les Pléiades et Orion, Il change l'ombre de la mort en matin et assombrit le jour en nuit ; Il appelle les eaux de la mer et les répand sur la surface de la terre, l'Éternel est Son Nom.
Certaines expressions ici sont énigmatiques, et le contexte n'apparaît pas immédiatement. Rachi rapporte que nos Sages appliquent ce verset à la génération d'Énoch, sur laquelle le Saint, béni soit-Il, fit déborder les eaux de l'océan. Commençons par le Radak. Kima et Kessil (les Pléiades et Orion) sont des constellations, et le verset vient ici montrer comment le Saint, béni soit-Il, produit les contraires, une chose et son opposé. En été, Hachem transforme l'obscurité en lumière : en hiver, le soleil se couche déjà à dix-sept heures, tandis qu'en été, il fait encore jour à vingt heures, les jours sont longs et les nuits sont courtes. Et en hiver, c'est l'inverse, Il change la lumière en obscurité. C'est le sens de « Il change l'ombre de la mort en matin » - l'ombre de la mort désignant la nuit, l'ombre nocturne et les ténèbres mortelles - « et assombrit le jour en nuit ». Vois ainsi que le Saint, béni soit-Il, fait une chose et son contraire, et cela même est nécessaire à l'existence et à l'harmonie du monde.
De même, « Il appelle les eaux de la mer et les répand sur la surface de la terre ». Le Radak explique ici le processus de formation des nuages : l'eau de mer s'évapore, formant ainsi le nuage, et le nuage fait tomber la pluie. Or, en apparence, la mer est salée et la pluie est douce : comment s'opère ce prodige ? Lorsque l'eau s'évapore, les sels se déposent et restent au fond, tandis que l'eau plus légère s'élève. Aujourd'hui, on construit des usines de dessalement sur ce même principe. Il en ressort que le Saint, béni soit-Il, prend une eau salée pour la transformer, par le biais des nuages, en une eau potable. « Il appelle les eaux de la mer » - Il les appelle vers le ciel et les nuages, « et les répand sur la surface de la terre » - pour l'abreuver d'eau douce. Hachem transforme donc les éléments rudes en bienfaits, alors que vous, vous transformez les justes lois d'Hachem en mal et agissez à l'encontre de Ses commandements. Tel est le reproche qui leur est adressé.
Le Malbim explique : ils changent le doux en amer, transforment la félicité céleste en bassesse terrestre et renversent l'ordre qu'Hachem a établi pour la prospérité et la préservation du monde. Viens et constate combien le Saint, béni soit-Il, a agencé l'univers de la façon la plus parfaite : « Il a fait Kima et Kessil » - deux constellations, deux amas d'étoiles opposés l'un à l'autre. Kessil apporte la chaleur et la sécheresse, tandis que Kima apporte le froid et l'eau. Nos Sages ont dit : sans la chaleur de Kessil, le monde ne pourrait subsister devant le froid glacial de Kima. Kima diffuse le froid, et la chaleur de Kessil crée l'équilibre indispensable.
Un midrash enseigne que lorsque le Saint, béni soit-Il, a amené le Déluge, Il a retiré deux étoiles de Kima, déclenchant ainsi le Déluge sur le monde. Il est également écrit que durant l'année du Déluge régnaient les ténèbres et que les luminaires célestes n'ont pas fonctionné (selon d'autres avis, ils fonctionnaient mais n'étaient pas perceptibles), et Noa'h possédait une pierre précieuse avec laquelle il s'éclairait dans l'arche.
Le Dr Avraham Lévy, de l'organisation « Arakhim », relève dans l'une de ses conférences que les scientifiques s'accordent tous sur la réalité d'un déluge : l'existence même d'une inondation globale fait consensus, et des traces en subsistent non seulement dans la tradition juive mais aussi dans de nombreuses autres cultures. On trouve également des preuves géologiques attestant que dans de multiples régions du globe, y compris des déserts et des contrées reculées, tout a été submergé par les eaux, comme en témoignent divers fossiles et sédiments. Et comment ce déluge se serait-il produit selon eux ? La Terre tournait sur une trajectoire régulière, puis, sous l'impact de deux météorites, elle a dévié de son orbite, son axe s'est incliné et elle est devenue plus aplatie, sa rotation actuelle étant différente de ce qu'elle était. Or, cela concorde remarquablement avec les paroles de nos Sages : les scientifiques évoquent l'impact de deux météorites, et nos Sages affirment qu'Hachem a retiré deux étoiles de Kima et Kessil. Les chercheurs expliquent en outre que cet impact a fracturé la croûte terrestre, libérant des profondeurs de la lave et des eaux bouillantes vers la surface. Cet immense réchauffement a généré une évaporation gigantesque et une épaisse couverture nuageuse qui ont provoqué des pluies diluviennes pendant une très longue période, tandis que la suie obscurcissait la surface de la Terre. Tout cela correspond point par point aux enseignements de nos Sages, selon lesquels les luminaires n'ont pas fonctionné pendant un an, et le Saint, béni soit-Il, a jugé cette génération par des eaux bouillantes venant d'en bas et des eaux glaciales venues d'en haut.
De là se comprend également le rôle de Kessil : il préserve l'ordre de la création afin que les eaux ne prennent pas le dessus pour inonder la terre, car il apporte la chaleur et la sécheresse. Aujourd'hui, malheureusement, Kessil semble agir avec une intensité accrue : on observe des barrières de glace entières se détacher de l'Antarctique, et de gigantesques icebergs dériver vers des eaux plus chaudes et fondre. Avec leur fonte, le niveau des mers s'élève, bouleversant les équilibres de notre monde, au point que des cités côtières et des zones de basse altitude risquent d'être submergées. Aujourd'hui déjà, des îles autrefois cartographiées par des aviateurs il y a vingt ou trente ans ont disparu sous les eaux montantes.
Il en va de même pour « Il change l'ombre de la mort en matin » : Hachem, qui a créé la lumière, a transformé l'ombre de la mort en matin ; un moment qui aurait dû être obscurité nocturne, Il en a fait une aurore. Ce sont là des illustrations montrant comment le Saint, béni soit-Il, prend des éléments en apparence néfastes pour les tourner en bienfait. Mais puisque vous agissez mal, Hachem fera l'inverse. Alors qu'Il a créé Kessil pour empêcher les rigueurs de Kima de provoquer un déluge sur le monde, désormais, au contraire : « Il appelle les eaux de la mer et les répand sur la surface de la terre » - Il appellera les eaux de la mer et les déversera sur la terre, à la manière d'un déluge.
Le Saint, béni soit-Il, a juré de ne plus amener de Déluge, mais Il n'a rien juré concernant un tsunami. Et nous avons vu qu'à la génération d'Énoch, Il a fait déborder l'océan sur eux. Nous n'avons aucune garantie qu'il n'y aura pas d'inondation majeure ; la promesse concerne uniquement un Déluge universel. Dès lors, lorsque vous pervertissez vos voies et tournez les bienfaisantes mitsvot d'Hachem en fardeau néfaste, prétendant qu'elles vous nuisent et que vous n'en voulez pas, Hachem déclare : Moi aussi, les bienfaits que J'ai instaurés dans le monde, Je les retournerai contre vous pour votre malheur.
הַמַּבְלִיג שֹׁד עַל־עָז וְשֹׁד עַל־מִבְצָר יָבוֹא׃ - Celui qui fait s'abattre la ruine sur le puissant, et la dévastation fond sur la forteresse.
Que signifie « Hamavlig » ? Rachi l'explique dans le sens de renforcement et de domination, comme dans « Mabliguiti 'alaï yagon » (surmonter ma douleur), ou comme « Va'avligah me'at » (trouver un peu de répit). Aujourd'hui encore, on emploie le terme « havlagah » (maîtrise de soi, retenue), qui relève de la domination sur ses impulsions : j'aimerais réagir, mais je me retiens. Et « chod », selon Rachi, désigne une personne spoliée, un être faible. C'est-à-dire : Hachem donne le dessus au spolié sur le puissant. Et c'est là l'inverse de l'ordre naturel, car le fort domine toujours l'opprimé et le faible. « Et la ruine fond sur la forteresse » : Il fait prévaloir les faibles sur les puissants, « et donne le pouvoir aux pillés sur les villes fortifiées » (Targoum) : ces spoliés prennent soudain le dessus sur les forteresses et s'en rendent maîtres. C'est ainsi que le Saint, béni soit-Il, donne aux faibles la force de vaincre ceux qui sont plus forts qu'eux, renversant l'ordre établi du monde.
Le Radak explique qu'il s'agit ici d'une réplique adressée à ceux qui disaient : pourquoi chercher à nous effrayer avec des malheurs et des ennemis ? Nous disposons de forteresses, d'une ligne de fortifications, nous sommes protégés, tout va bien ! Il leur répond : « Hamavlig chod 'al 'az » - le Saint, béni soit-Il, mènera le pillard, c'est-à-dire l'ennemi, contre un peuple puissant, contre ceux qui se croient invulnérables. « Et la ruine fond sur la forteresse » : il prendra aussi vos forteresses et en triomphera. Comment pouvez-vous croire que ces lieux vous serviront de refuge ? Si Hachem le décide, malgré votre forteresse et toute votre puissance, Il vous fera tomber devant les pillards et les assaillants.
Le Malbim explique pour sa part : puisqu'ils ont transformé le droit en absinthe - la justice incarnant la droiture, alors qu'ils l'ont rendue amère et l'ont pervertie -, le Saint, béni soit-Il, leur déclare : Moi aussi, Je vais bouleverser votre ordre établi, et la ruine l'emportera aussi bien sur l'homme fort que sur le vaillant guerrier. Et que signifie « chod » d'après lui ? L'homme qui pervertit le jugement dépouille les pauvres et les indigents, les faibles et les opprimés, car il n'a pas prise sur les puissants. C'est pourquoi nous trouvons constamment chez les prophètes des réprimandes contre l'oppression des indigents, et la suite de notre chapitre abordera encore ce sujet. Il s'avère donc que vous avez faussé la justice et spolié les humbles, et c'est cette spoliation elle-même qui déchaîne le malheur contre vous.
Et comme nous l'avons rappelé plus d'une fois : « Ta propre méchanceté te châtiera » (Tiyasserekh ra'atekha). L'homme commet des fautes et crée par là un ange destructeur ; cet ange lui fait ensuite payer ses actes, et l'homme se récrie : « Maître du monde, pourquoi me fais-Tu cela ? Que T'ai-je fait ? » Or, « ta propre méchanceté te châtiera » : c'est ton propre mal qui te frappe. De même : « La folie de l'homme pervertit sa voie, et c'est contre Hachem que son cœur s'irrite » : c'est ta propre folie qui cause tes tourments. Celui qui s'est livré au pillage, c'est ce pillage même qui se retourne contre lui pour lui faire rendre gorge. Tel est le sens de « Hamavlig chod 'al 'az » : le pillage lui-même prend le dessus sur eux ; ce sont les méfaits de cette spoliation et de ces vols qui se renforceront contre vous pour vous abattre.
On raconte que le 'Hafets 'Haïm participait à l'un des grands congrès de l'Agoudat Israel et logeait à l'hôtel. Ayant besoin d'une feuille de papier, il en demanda une à l'un des Admourim et voulut lui payer quelques piécettes. L'Admour lui dit : « Pas du tout, ce ne sont que quelques sous ! » Le 'Hafets 'Haïm lui rétorqua : « Vous prenez à la légère le vol de quelques sous ? Sachez que du vol de quelques sous naît un ange destructeur capable d'ébranler tous les remparts de Pétersbourg ! » Et si tel est l'effet de quelques sous dérobés, imaginez quels anges exterminateurs engendre un véritable pillage.
Le chapitre s'ouvre sur une poignante élégie : « Elle est tombée, elle ne se relèvera plus, la vierge d'Israël » - une chute dont on ne peut se relever seul, et où même les proches ne viennent pas prêter main-forte. Pourtant, « elle ne se relèvera plus » ne signifie pas l'éternité, mais une longue période, et la vierge d'Israël finira par se relever. Et au sein même de cette lamentation résonne à deux reprises l'appel : « Cherchez-Moi et vivez », « Cherchez Hachem et vivez » - signe qu'Il nous désire encore : ne recherchez pas Beit-El ni le Guilgal, et ne passez pas par Beer-Chéva d'où part le chemin vers les veaux d'or, mais cherchez Hachem Lui-même. Leur faute consistait à changer la justice en absinthe et à jeter la droiture à terre, portant atteinte aussi bien aux devoirs envers autrui qu'aux devoirs envers le Ciel. Face à cela, le prophète leur rappelle que le Saint, béni soit-Il, est Celui qui transforme sans cesse le mal en bien - les Pléiades et Orion qui s'équilibrent, la nuit qui fait place au matin, les eaux salées de la mer qui se muent en pluie douce - ; mais s'ils transforment Sa bonté en mal, Lui aussi renversera le bien en mal, déversera les eaux de la mer sur la terre et donnera au pillage le dessus sur le puissant et sur la forteresse. « Ta propre méchanceté te châtiera » : ce sont les mauvaises actions elles-mêmes qui finissent par anéantir ceux qui les commettent.
La porte demeure néanmoins toujours ouverte : cherchez-Moi et vivez.