Dans cette partie du chapitre, le prophète Amos passe de la complainte générale sur la chute d'Israël à la racine même du mal : l'attitude envers la réprimande. Un peuple qui ne tolère pas ceux qui le reprennent ne peut s'amender. Dès lors, le prophète détaille les péchés, le châtiment mesure pour mesure, ainsi que l'ultime porte encore ouverte au repentir. Suivons le fil des versets à la lumière des explications du Malbim.
שָׂנְאוּ בַשַּׁעַר מוֹכִיחַ וְדֹבֵר תָּמִים יְתָעֵבוּ׃ (י) - Ils ont haï celui qui reprend à la porte, et ils ont en abomination celui qui parle avec intégrité.
Les prophètes voulaient les reprendre, mais ils haïssaient ceux qui venaient leur faire des remontrances. Et qui sont ces hommes qui reprennent ? Le Radak explique : les véritables prophètes et les justes parmi eux. Et qu'entend-on par « à la porte » ? La porte désigne invariablement le lieu de justice : « à la porte, vers les anciens », « et ils écartent les indigents à la porte » - qui les écarte ? Les juges qui siègent à la porte ; « et établissez la justice à la porte » ; « et Lot était assis à la porte de Sodome » - ce jour-là même, ils l'avaient nommé juge sur eux.
Il faut comprendre pourquoi la porte est appelée le lieu de justice. Nous avons l'habitude de penser selon nos critères actuels : une porte est un battant, une simple entrée. Mais il n'en était rien à l'époque. Quiconque observe les abords de Jérusalem aperçoit d'imposantes murailles très épaisses, sur lesquelles se dressait parfois une véritable maison. C'est sur la muraille même, à l'endroit de l'entrée de la ville, que l'on bâtissait le tribunal. Dès lors, chaque fois qu'il était question de justice, on disait que les juges siégeaient à la porte. Il ne s'agit nullement de juges installés sur le pas d'une porte gênant le passage des passants, mais d'un édifice érigé au niveau de la porte de la ville, où se tenaient les procès.
Le Malbim explique : telle fut la cause de leur chute sans que personne ne les relève - « Elle est tombée, elle ne se relèvera plus, la vierge d'Israël ». Ils haïssaient ceux qui les reprenaient pour tenter de les redresser et de les ramener dans le droit chemin. Qu'il s'agisse de remontrances relatives aux questions de justice, ce qui correspond à « à la porte », lieu où siègent les juges, c'est-à-dire les fautes entre l'homme et son prochain ; ou qu'il s'agisse des devoirs entre l'homme et le Ciel, ce qui correspond à « et ils ont en abomination celui qui parle avec intégrité » - celui qui leur dit : rendez vos voies parfaites (car tamim signifie entier), rendez vos voies entières avec votre Créateur. Ils n'écoutaient ni les uns, ni les autres.
Qui haïssait-on le plus : celui qui réprimandait sur les devoirs entre l'homme et son prochain, ou celui qui reprenait sur les devoirs entre l'homme et le Ciel ? Le Malbim souligne que l'abomination est toujours plus intense que la haine, comme il est dit : « Je hais le mensonge et je l'ai en abomination ». La règle dans la langue hébraïque veut que les termes s'expriment selon une gradation croissante. On ne dit pas : « Je hais profondément le mensonge, et aussi un peu » ; l'ordre est toujours ascendant : je le hais, et pire encore, je l'abhorre. Il en résulte que le dégoût absolu (ti'ouv) est plus grave que la haine. Le texte est donc d'une grande précision : ils haïssaient ceux qui les reprenaient sur les fautes envers leur prochain, mais ils avaient en abomination ceux qui les admonestaient sur les mitsvot envers le Ciel.
Et cela se comprend aisément. Celui qui reprend sur les devoirs envers autrui touche à des notions accessibles à la raison : il y a un vol, il y a une injustice, et l'homme ressent lui-même qu'il y a là matière à réparation. En revanche, le reproche touchant aux devoirs envers D.ieu appuyait là où cela fait mal. La personne avait le sentiment d'être quitte envers le Maître du monde : elle avait son veau d'or, et tout était en ordre. Et voici que soudain, quelqu'un vient lui rappeler que tout cela est faux. Cela suscite une colère bien plus vive, et c'est pourquoi « ils ont en abomination celui qui parle avec intégrité ».
Il n'existe nulle haine au monde comparable à la haine religieuse, et l'on peut le constater jusqu'à nos jours. Les guerres les plus atroces ne portent pas sur un territoire. Les guerres nées d'une haine aveugle, comme celle de Daech, sont des guerres de religion. Décapiter un être humain, enfermer des gens dans une cage pour les brûler vifs - d'où provient une haine aussi effroyable ? Du simple fait que leur croyance diffère de la leur. Voilà ce qu'est la haine de la foi.
Il en va de même pour ceux qui haïssent les observants des mitsvot. Pourquoi Amalek est-il venu livrer bataille ? Nos Maîtres ont dénombré cinq motifs pour lesquels une nation entre en guerre contre une autre (comme cela a été longuement développé selon le Malbim dans les enseignements sur Pourim et sur les parachiot de la semaine), et aucun de ces motifs n'existait chez Amalek. Qu'est-ce qui l'a donc poussé à agir ? Une seule chose le dérangeait : la haine de la foi. C'est pourquoi il est dit : « C'est une guerre de l'Éternel contre Amalek ». Qu'est-ce qui l'obsédait ? Le fait qu'il y avait là un éveil au service divin : « Les peuples l'ont appris, ils tremblent », le Maître du monde manifestait Sa royauté, et c'est ce qu'Amalek ne pouvait tolérer. C'est également pour cela qu'il est dit à son sujet : « et il ne craignait pas D.ieu ». Qu'est-ce qui le dérangeait ? Qu'il y ait ici un peuple craignant D.ieu. Et parce qu'il s'agit de la haine de la foi, nous avons reçu l'ordre d'éradiquer Amalek de la manière la plus absolue.
Et aujourd'hui encore, on peut le constater dans les médias : lorsqu'on aborde les questions relatives aux mitsvot, on le fait avec dégoût. Malheur ! On craint la « confessionnalisation » (la « haddata ») dans les écoles, simplement parce que quelqu'un y a mentionné le kiddouch. Un enfant raconte avec angoisse que sa sœur lui a fait remarquer qu'après un repas de viande au restaurant, il est interdit de manger une glace au lait : d'où sais-tu de telles choses ? On me l'a dit au jardin d'enfants ! Grand Dieu, on enseigne de telles choses au jardin d'enfants, c'est de l'endoctrinement religieux, et qui sait, elle pourrait à D.ieu ne plaise faire téchouva ! Et tous les médias s'emballent autour de cette terrible « haddata » qui opère de manière insidieuse sous la surface, alors que nous ne sommes pas assez vigilants, et nos enfants risqueraient d'acquérir des notions de judaïsme !
De même pour « l'exclusion des femmes » : à Tsahal, on voit trop de kippot, et ces soldats refusent d'écouter des chants de femmes et refusent de servir dans des bataillons mixtes - aussitôt, toutes les organisations féministes, marchant toujours main dans la main avec les organisations anticléricales, montent au créneau pour sauver le peuple juif de la pire des abominations.
Et pourquoi tout le monde se mobilise-t-il soudain en faveur des réformés au Kotel ? Le Kotel intéresse-t-il vraiment les réformés ? N'ont-ils pas eux-mêmes écrit dans leurs livres de prières qu'il fallait effacer « Et à Jérusalem, Ta ville, reviens avec miséricorde », sous prétexte que Berlin était leur Jérusalem - jusqu'à ce que le bourreau nazi vienne leur montrer ce qu'était Berlin ! Ils n'ont aucun lien avec Jérusalem. On leur a aménagé un espace au Kotel, et quelqu'un l'a pris en photo le 17 Tamouz : c'était désert. Pas une seule personne n'est venue. Car s'ils viennent, c'est pour l'agitation, pour la guerre contre les religieux. C'est pourquoi le New Israel Fund et tous ces groupes les financent pour qu'ils s'y rendent. Et là, on voit cette prétendue « pieuse » arriver avec des téfilines sur la tête. Son mari a-t-il seulement posé les téfilines une seule fois dans sa vie ? Fait-elle preuve d'une piété scrupuleuse en portant téfilines et talith ? Tout cela n'a pour but que de provoquer, car c'est de la haine de la religion.
Et l'on s'étonne : toi, journaliste ou homme de médias, tu es un mécréant ; et si tu renies la foi, tu la renies en bloc, le judaïsme réformé tout autant que le judaïsme authentique. Alors pourquoi te mobilises-tu pour eux ? La vérité est que si l'on peut s'en servir pour attaquer les orthodoxes et ceux qui craignent la parole d'Hachem, et pour les effriter de l'intérieur, les réformés feront parfaitement l'affaire. Aux États-Unis, ils ont accompli un travail remarquable : cinquante, soixante et dans certains endroits soixante-dix pour cent d'assimilation, tel est le fruit de leur labeur ! Ainsi, amenez-les ici aussi et ils réussiront de même ; nous deviendrons alors « un État de tous ses citoyens », nul besoin d'un État juif, et au fond qu'est-ce qu'un Juif et quelle différence y a-t-il entre lui et un non-Juif ?
Une femme racontait un jour : un attentat avait eu lieu quelque part, et l'on annonça qu'il n'y avait pas de Juifs parmi les victimes. Elle dit alors : « Baroukh Hachem qu'il n'y ait pas eu de Juifs. » Une femme de gauche un peu snob s'en prit à elle : « Des Juifs ? En quoi cela importe-t-il ? Ne sont-ils pas tous des êtres humains ? Des gens ont été tués ! » Cela semble très moral et très noble. Mais elle lui répondit : « Crois-moi, si à D.ieu ne plaise un membre de ta famille avait été touché, tu serais bien plus affectée. » Et elle ajouta : « Chaque Juif est un membre de ma famille. » Elle lui remit les pendules à l'heure. Toi, tu ne considères pas un Juif comme un proche, qui sait de quel Erev Rav tu es issue ; pour toi, un Juif n'est pas ton frère, et tu te sens peut-être plus d'affinités avec un Palestinien qu'avec un colon juif. Mais nous, en tant que Juifs, savons que chaque Juif dans le monde est notre frère. Et si chaque Juif est mon frère, lorsqu'il arrive quelque chose à un Juif au bout du monde - « Israël est une brebis égarée », dit le Midrach : quand la patte de la brebis a mal, c'est tout son corps qui souffre. Mais eux ne ressentent rien ; celui qui se comporte comme un porc et non comme une brebis n'est pas lié au peuple juif, et pour lui, qu'un Juif ou qu'un non-Juif meure, c'est la même chose. En revanche, celui qui sent qu'il s'agit de son frère a mal pour chaque Juif dans le monde, et se mobilise pour l'aider même s'il ne l'a jamais rencontré. Et ces gens-là, qui ont entièrement perdu le sentiment de fraternité envers leurs frères, reçoivent des financements d'États ennemis d'Israël désireux de nous détruire de l'intérieur - et tout cela procède de la haine de la religion.
En son temps, le rav Gafni participa à la conférence de gauche organisée par le journal Haaretz. Il leur dit : vous parlez constamment de paix et vous nous demandez sans cesse : la ligne du rav Chakh n'était-elle pas qu'en cas de véritable paix permettant de sauver des vies humaines, les territoires ne priment pas sur la vie ? Le problème est qu'il n'y a pas de vraie paix, mais s'il y en avait une, les territoires ne valent pas plus que des vies humaines. Dès lors, pourquoi ne vous joignez-vous pas à nous ? Il leur répondit : je suis prêt à me joindre à vous si vous êtes prêts à vous joindre à nous. Lors des votes sur les questions de religion et de judaïsme, faites preuve de souplesse à nos côtés, et nous ferons de même avec vous sur les questions de paix. Or, sur ce qui touche à la prunelle de nos yeux, vous êtes nos plus farouches opposants, tandis que sur ce qui vous tient le plus à cœur, vous exigez notre soutien ! En réalité, le rav Gafni ne formulait pas une proposition concrète, car aux yeux de ces bien-pensants, la véritable guerre est celle menée contre les observants des mitsvot, et pour elle, ils sont prêts à reléguer toute la paix au second plan. Renoncer à la guerre contre la religion et à la « liberté par rapport à la religion » au profit de la paix ? Que m'importe la paix, cette lutte est bien plus captivante ! N'ayez nulle crainte : ils ne feront aucun compromis, car il n'est point de guerre ni de haine comparables à la haine de la religion, et elle est la cause de tous les déchirements que nous constatons jusqu'à nos jours. C'est pourquoi « ils haïssent celui qui réprimande à la porte » sur les questions entre l'homme et son prochain, mais quant à « celui qui parle avec intégrité », qui leur parle de judaïsme, de pratique des mitsvot et de service d'Hachem, « ils l'ont en abomination » - une abomination telle qu'ils refusent catégoriquement de l'entendre.
לָכֵן יַעַן בּוֹשַׁסְכֶם עַל דָּל וּמַשְׂאַת בַּר תִּקְחוּ מִמֶּנּוּ בָּתֵּי גָזִית בְּנִיתֶם וְלֹא תֵשְׁבוּ בָם כַּרְמֵי חֶמֶד נְטַעְתֶּם וְלֹא תִשְׁתּוּ אֶת יֵינָם׃ (יא) - C'est pourquoi, parce que vous foulez aux pieds le pauvre et que vous lui prenez des tributs de blé, vous avez bâti des maisons en pierre de taille, mais vous n'y habiterez point ; vous avez planté des vignes de délices, mais vous n'en boirez point le vin. (11)
Le terme « bochaskhem » (בושסכם) admet plusieurs interprétations, et nous l'expliquerons selon le Malbim : « bochaskhem » s'apparente à « boseskhem » (בוססכם), du sens de piétiner ; vous piétinez et dépouillez l'indigent, vous le volez et l'opprimez, « et que vous lui prenez des tributs de blé » - vous lui dérobez sa récolte. Le Saint, béni soit-Il, leur dit : s'il y avait un sens à vous parler pour que vous fassiez téchouva, J'aurais patienté ; mais Je vois qu'il n'y a aucun espoir qu'ils reviennent. Et puisque vous foulez aux pieds le pauvre et que, de cette violence, vous vous êtes bâti des maisons de pierre de taille, de somptueuses demeures de pierre précieuse, le châtiment sera que vous n'y habiterez point. Et de cette même rapine, vous avez planté de splendides vignobles et de beaux jardins - vous serez également punis en ne buvant pas de leur vin, car vous partirez en exil. Mesure pour mesure.
כִּי יָדַעְתִּי רַבִּים פִּשְׁעֵיכֶם וַעֲצֻמִים חַטֹּאתֵיכֶם צֹרְרֵי צַדִּיק לֹקְחֵי כֹפֶר וְאֶבְיוֹנִים בַּשַּׁעַר הִטּוּ׃ (יב) - Car Je sais combien nombreux sont vos forfaits et puissants vos péchés, oppresseurs du juste, preneurs de pots-de-vin, vous qui déboutez les indigents à la porte. (12)
Il y a ici un dédoublement : « nombreux sont vos forfaits » et « immenses vos péchés ». Quelle est la différence entre un forfait (pécha) et un péché (het), et pourquoi le verset qualifie-t-il les forfaits de « nombreux » et les fautes d'« immenses » ? Le Malbim explique : le pécha est une rébellion ; celui qui a agi par forfaiture s'est révolté. En revanche, le het désigne une faute commise par convoitise, lorsque le penchant prend le dessus par attrait du plaisir, sans intention délibérée de se rebeller. C'est pourquoi le het s'apparente toujours à une forme d'inadvertance ; même si l'acte a pu être commis volontairement, la séduction du penchant y étant particulièrement vive, il est considéré, de manière relative, comme une méprise. Mais le pécha est un acte commis avec l'intention expresse de se révolter, et non sous l'impulsion d'un simple désir passager.
Qu'est-ce qui est plus fréquent chez l'homme, les fautes ou les transgressions ? Assurément les fautes. Il est moins courant qu'un homme accomplisse un acte pour se rebeller, et cela à plus forte raison chez quelqu'un qui observe les mitsvot. Et qu'est-ce qui est plus grave ? Assurément la transgression, car tu l'as accomplie avec l'intention de te rebeller contre Hachem, sans aucun désir. Comme Amon qui vint sur sa mère, et à qui l'on demanda : as-tu donc un plaisir à cela ? Il leur répondit : suis-je donc un homme de désirs ? Je ne fais cela que pour irriter mon Créateur. Autrement dit, il fait tout "au nom du Ciel" - seulement pour irriter le Ciel.
Sur cela le prophète leur dit : chez vous, les deux choses se trouvent, et toutes deux à des doses accrues. Les transgressions ne sont en général pas nombreuses, et chez vous "nombreuses sont vos transgressions" - vous avez multiplié les transgressions. Et les fautes ne sont pas d'une gravité immense, et chez vous "immenses sont vos fautes" - également en qualité. Il en ressort qu'il y a ici deux expressions du fait que chez vous la situation est bien plus grave que toute réalité ordinaire.
Et face à "nombreuses sont vos transgressions" il dit "vous qui persécutez le juste" : vous faussez le jugement du juste, non pour un profit ni pour un plaisir, mais vous persécutez simplement celui qui est juste dans son jugement. Car pour un homme mauvais et méchant qui se rebelle contre Hachem, celui qui est juste ne lui convient pas, et de ce fait il le hait et le combat. C'est une transgression dans le but de transgresser, sans aucun profit. Et face à "immenses sont vos fautes" il dit "vous qui prenez une rançon et faites dévier les nécessiteux à la porte". La faute est en vue d'un plaisir, et ici le plaisir est l'argent du pot-de-vin ; alors pourquoi l'a-t-il appelée immense ? Le Malbim dit : si le pot-de-vin ne servait qu'à fausser des jugements d'ordre pécuniaire, cela pourrait encore aller, une faute de prise de pot-de-vin pour le plaisir, grave mais pas terrible. Mais ils sont "ceux qui prennent une rançon", et la rançon concerne toujours des jugements capitaux, comme "vous ne prendrez pas de rançon pour la vie d'un meurtrier qui est passible de mort". Ils prennent une rançon pour celui qui a été condamné à mort, pour le racheter de la mort et fausser des jugements capitaux. Bien que ce soit une faute en vue d'un plaisir pécuniaire, sa qualité est dure et terrible, car par cela le pays est souillé de sang et une corruption se crée dans le monde. Et de là vient aussi "et vous faites dévier les nécessiteux à la porte" - le nécessiteux n'a rien, et à la porte, qui est le tribunal comme nous l'avons vu plus haut, il n'obtient pas son droit, car aussi bien les jugements pécuniaires que les jugements capitaux, ils faussent tout.
לָכֵן הַמַּשְׂכִּיל בָּעֵת הַהִיא יִדֹּם כִּי עֵת רָעָה הִיא׃ (יג) - C'est pourquoi l'homme avisé, en ce temps-là, se taira, car c'est un temps mauvais. (13)
Et peut-être malgré tout viendra-t-il quelqu'un pour les réprimander et les corriger ? À ce sujet le prophète dit : puisque vous vous êtes tant enracinés dans les fautes et les transgressions, l'homme avisé - ces gens qui connaissent la Torah et connaissent vos mauvaises actions, qui devraient vous dire quelque chose - se taira, il mettra sa main sur sa bouche et se taira. Pourquoi ? Parce que celui qui vous réprimande, vous le tuez ; vous n'avez aucun plaisir à écouter la voix de celui qui réprimande. Et s'il en est ainsi, il n'y a aucune chance que vous corrigiez vos actions, et il ne reste qu'à faire venir sur vous le décret.
דִּרְשׁוּ טוֹב וְאַל רָע לְמַעַן תִּחְיוּ וִיהִי כֵן יְהֹוָה אֱלֹהֵי צְבָאוֹת אִתְּכֶם כַּאֲשֶׁר אֲמַרְתֶּם׃ (יד) - Recherchez le bien et non le mal, afin que vous viviez, et qu'ainsi Hachem, Dieu des armées, soit avec vous, comme vous l'avez dit. (14)
Le Radak dit : il essaie encore de les réprimander, peut-être écouteront-ils. Si vous recherchez le bien et non le mal, vous aurez encore de la vie. Et le Malbim explique que c'est la suite de ce qu'il a dit plus haut "recherchez-moi et vivez", et de son avertissement "ne recherchez pas Beth-El" - n'allez pas chercher les veaux et les cultes étrangers que vous vous êtes faits ; si vous voulez vivre, recherchez-moi, et c'est en me recherchant que vous vivrez. Et c'est le sens de "recherchez le bien et non le mal" : ne recherchez pas Beth-El mais Hachem seul, et alors Hachem, Dieu des armées, sera avec vous comme vous le demandez. Car vous-mêmes dites que vous voulez qu'Hachem vous sauve et que les ennemis ne vous atteignent pas, sauf que vous vous choisissez des moyens qui éloignent Hachem de vous.
Car beaucoup des cultes étrangers ne furent pas servis comme un culte étranger autonome, mais comme un instrument pour le service d'Hachem. Les adorateurs de cultes étrangers croyaient que le Saint béni soit-Il est un roi élevé et exalté et qu'il est impossible de s'adresser à Lui directement, mais qu'il faut s'adresser à Lui par l'intermédiaire des "fonctionnaires" : le soleil, la lune et les étoiles, et par leur intermédiaire attirer l'abondance. Ils disaient : certainement qu'il existe un Dieu. Et comment Nabuchodonosor disait-il ? "Dieu des dieux", le Dieu des divinités - il y a des forces inférieures et Lui est au-dessus, et Il ne s'occupe pas de ce qui se passe ici, et Il a livré le monde aux mains des forces de la nature. Le prophète leur dit : par cette conception, c'est vous-mêmes qui éloignez Hachem de vous. Car même le veau qu'ils firent dans le désert fut fait pour servir Hachem, comme nous l'avons prouvé (celui qui le voudra écoutera notre disque sur le Kouzari, et nous l'avons aussi mentionné dans les parachiot de la semaine), car on le voit dans les versets : "une fête pour Hachem demain" dit Aharon, et non une fête pour le veau ; et ils disent "voici tes dieux, Israël", et non "voici le Baal" ou "voici l'idole" - "car la gloire qui repose s'est revêtue de la forme d'un corps", selon les termes du Ibn Ezra. Il en ressort qu'ils ont utilisé le culte étranger de nombreuses fois comme instruments pour le service de Dieu. Et à ce sujet il leur dit : vous vous trompez. "Recherchez le bien", qui est la recherche d'Hachem, et alors seulement "Hachem, Dieu des armées, sera avec vous comme vous l'avez dit". Et c'est aussi la précision de l'expression "Dieu des armées" : vous allez servir le soleil, la lune et les étoiles, qui sont toutes les armées d'en haut - et Lui est le Dieu des armées elles-mêmes ; adressez-vous à Lui directement et non à Ses armées.
Et si tu demandes : la royauté d'ici-bas est à l'image de la royauté d'en haut, et sur terre tu ne t'adresses jamais au chef du gouvernement pour tes problèmes personnels, non seulement parce qu'il n'aidera pas mais parce qu'il y a une hiérarchie ; et pas non plus au maire parce qu'on n'a pas ramassé les ordures, car il te dira : il y a un service de propreté, il y a un centre d'appels, il y a à qui s'adresser, laisse-moi tranquille, il y a des fonctionnaires. Pourquoi chez le Saint béni soit-Il n'en est-il pas ainsi ? La réponse : en vérité la royauté d'en haut est bien à l'image de la royauté d'ici-bas. Sauf que si le roi en personne descendait faire une tournée parmi son peuple et arrivait ici pour recevoir le public, et que moi j'ai une requête personnelle importante - m'adresserais-je à son fonctionnaire ou à lui ? Assurément à lui, car s'adresser au fonctionnaire au moment où le roi se tient là est un affront.
À ce sujet, on raconte au sujet de l'un des grands d'Israël : il y avait une synagogue où, selon la loi, on devait accrocher un portrait du roi, et un tel portrait y était effectivement accroché. Ce jour-là le roi arriva en visite, et l'un des maskilim qui s'était acharné contre la communauté se hâta en secret, avant la venue du roi, de décrocher le portrait et de le faire disparaître. Le roi entra, et point de portrait. Les gens de la communauté furent stupéfaits, et espéraient que la chose passerait sous silence, sauf qu'il y avait là quelqu'un qui dit : monsieur le roi, il y a une loi, et ici dans la synagogue on n'a pas accroché de portrait de vous, et je pense même qu'on l'a décroché spécialement en l'honneur de votre venue afin de vous humilier. Le roi vint avec une grande accusation, et demanda au rav : qu'as-tu à dire ? Il lui répondit : monsieur le roi, je vais te donner un exemple, et à partir de lui tu comprendras. Nous les Juifs, nous mettons chaque jour les tefilines, des boîtiers noirs à l'intérieur desquels se trouvent les parachiot qui nous relient et nous rattachent à Hachem. Et il y a un jour dans la semaine où on ne les met pas - le Chabbat, parce que ce jour-là le Saint béni soit-Il Lui-même se trouve pour ainsi dire avec nous. Or, quand le Saint béni soit-Il est avec nous, se fait-il un rappel par les tefilines "afin que vous vous souveniez" ? Quand Il est avec toi, regarde-Le Lui et non les tefilines. Et il en va de même ici : c'est un affront que, lorsque monsieur le roi vient nous rendre visite, nous regardions le portrait, alors qu'il est possible de regarder le roi lui-même. Le roi accepta ces paroles et les loua même.
Et c'est là le sens de « la sagesse fait vivre ceux qui la possèdent ». Lorsqu'on évoque la présence du Saint béni soit-Il, la situation est bien différente de celle d'un roi terrestre. Auprès de tout roi humain, lorsqu'il est absent, on s'adresse à ses fonctionnaires ; mais le Saint béni soit-Il - « chaque fois que nous L'invoquons », Il se trouve constamment auprès de nous, et non lors d'une simple visite ponctuelle. Et envers Celui qui est toujours présent à vos côtés, pourquoi vous adresser à Ses serviteurs ? C'est pourquoi il est interdit de se tourner vers des intermédiaires, mais uniquement vers le Saint béni soit-Il. Telle est la raison pour laquelle l'homme doit prier Hachem pour toute chose, y compris pour les besoins les plus matériels : si un homme a besoin de remplacer ses chaussures et qu'il n'a pas d'argent, qu'il dise : « Maître du monde, procure-moi des chaussures ». Le Saint béni soit-Il se soucierait-Il donc de tes chaussures ? Oui. Le Saint béni soit-Il souhaite que tu t'adresses à Lui pour chaque détail, et non à Ses subalternes. C'est pourquoi le prophète leur déclare : Hachem, le D.ieu des armées, est avec vous ; et s'Il est avec vous, on ne s'adresse pas à des fonctionnaires. Pourquoi donc êtes-vous allés solliciter et interroger les idoles ? Adressez-vous directement à Lui : « Recherchez le bien et non le mal », « Cherchez-Moi et vivez ».
שִׂנְאוּ רָע וְאֶהֱבוּ טוֹב וְהַצִּיגוּ בַשַּׁעַר מִשְׁפָּט אוּלַי יֶחֱנַן יְהֹוָה אֱלֹהֵי צְבָאוֹת שְׁאֵרִית יוֹסֵף׃ (טו) - Haïssez le mal et aimez le bien, rétablissez la justice à la porte ; peut-être Hachem, le D.ieu des armées, fera-t-Il grâce au reste de Yossef. (15)
Après leur avoir dit « recherchez le bien et non le mal », c'est-à-dire ne cherchez et ne poursuivez que le bien, le prophète ajoute : il ne suffit pas de rechercher le bien, il faut haïr véritablement le mal. En effet, lorsqu'une personne constate qu'une chose est simplement moins recommandable, elle se dit : « ceci est préférable et cela l'est moins » ; en revanche, lorsqu'elle se trouve face à une chose qui lui a causé du tort et des souffrances, elle ne dit plus « c'est moins recommandable », mais s'exclame : « je déteste cela, cela m'a nui, cela m'a corrompu, cela m'a détruit ! » Il leur dit : lorsque vous réaliserez à quel point les mauvaises actions que vous avez choisies vous ont nui, vous en viendrez naturellement à haïr le mal, par lequel vous êtes châtiés, et à aimer le bien. Et non plus comme lorsque vous étiez les « oppresseurs du juste », haïssant la justice ainsi que l'homme juste et bon, et faussant son jugement ; bien au contraire, aimez le bien, et par voie de conséquence, « rétablissez la justice à la porte » - agissez avec droiture et équité. C'est grâce à cela que « peut-être Hachem, le D.ieu des armées, fera-t-Il grâce au reste de Yossef ».
Et que désigne « le reste de Yossef » ? Puisque l'essentiel de ces paroles s'adresse au royaume de Samarie, et que Yarov'am ben Nevat était issu de la tribu de Yossef, ils sont appelés les enfants d'Éphraïm ou de Yossef, en tant que ses descendants. Il arrive également que l'ensemble d'Israël soit désigné sous le nom de Yossef, car Yossef nourrit et pourvut aux besoins de ses frères ; c'est pourquoi ils sont tous appelés la descendance de Yossef et les enfants de Yossef, désignant ainsi la nation tout entière et non pas seulement les tribus du Nord. Le prophète leur affirme : il vous reste peut-être encore un reste et un espoir, et peut-être Hachem accordera-t-Il Sa grâce au reste de Yossef - à condition que vous recherchiez le bien, haïssiez le mal, aimiez le bien et rétablissiez la justice à la porte.
Le Malbim explique en outre : « recherchez le bien » se rapporte aux devoirs entre l'homme et D.ieu, tandis que « haïssez le mal et aimez le bien » concerne les relations entre l'homme et son prochain. L'injonction du verset précédent de rechercher le bien s'applique à la relation avec Hachem, pour accomplir ce qui est bon et droit aux yeux de D.ieu. Et ce qui est dit ici, « haïssez le mal et aimez le bien », s'éclaire immédiatement par la suite du verset : « rétablissez la justice à la porte », c'est-à-dire les lois régissant les rapports humains, en faisant régner la justice. En recherchant le bien - dans votre relation avec Hachem par la foi et les bonnes actions -, s'accomplira « ainsi Hachem, le D.ieu des armées, sera avec vous », promesse que D.ieu se rapprochera de vous. Et en rétablissant la justice à la porte - dans les relations avec autrui -, « Hachem fera grâce au reste de Yossef ».
Et pourquoi en est-il ainsi ? Parce que la cause essentielle de l'exil réside dans les fautes commises envers le prochain, comme nous l'avons vu plus haut : « parce que vous piétinez l'indigent », et comme l'ont enseigné nos Sages : pourquoi Jérusalem a-t-elle été détruite ? À cause de Kamtsa et Bar Kamtsa, à cause de la haine gratuite qui régnait parmi eux. Or, cette faute est encore plus grave que les trois péchés capitaux, ainsi que le déclare la Guémara : constate que le Sanctuaire fut rendu aux premiers mais ne l'a pas été aux seconds. Le Premier Temple fut détruit pour la transgression des trois fautes cardinales, et pourtant il fut reconstruit ; le Second Temple fut détruit à cause de la haine gratuite, et nous sommes encore plongés dans un exil qui dure depuis deux mille ans. Il en ressort que les fautes envers autrui sont d'une gravité redoutable. C'est pourquoi, si vous « rétablissez la justice à la porte », ce qui relève des relations humaines, D.ieu « fera grâce au reste de Yossef », et vous mériterez une rémission qui évitera que le Saint béni soit-Il ne vous exile.
Le prophète met en lumière la racine même de la chute : un peuple qui hait ceux qui le réprimandent à la porte et abhorre ceux qui parlent avec intégrité ne peut se relever, car aucune haine n'égale celle dirigée contre la sainteté et la vérité. De là découle l'essor de l'oppression : on dépouille le pauvre, on bâtit des demeures de pierres de taille et l'on plante de somptueuses vignes avec le fruit de la rapine - mais ils sont châtiés mesure pour mesure : ils n'y habiteront pas et n'en boiront pas le vin. Leurs transgressions volontaires sont nombreuses, bien qu'une telle rébellion soit rare, et leurs péchés sont considérables, bien qu'un simple manquement ne doive pas l'être : ils persécutent le juste sans le moindre profit, acceptent des pots-de-vin dans des affaires capitales et écartent le pauvre du jugement. Et puisque nul n'accepte la réprimande, l'homme avisé est contraint de garder le silence. Pourtant, une issue demeure : « recherchez le bien et non le mal » - s'adresser au Roi Lui-même et non à Ses serviteurs, et « haïssez le mal, aimez le bien et rétablissez la justice à la porte » - réparer ce qui relève des devoirs envers le prochain, cause première de l'exil. Alors, « peut-être Hachem, le D.ieu des armées, fera-t-Il grâce au reste de Yossef ».