Yadayim, chapitre 3, mishna 2. Notre traité s'occupe de la toum'a des mains, une institution rabbinique fondée sur un constat simple : les mains touchent des choses que la personne ne surveille pas attentivement. Lorsque les mains contractent la toum'a, elles ne deviennent pas un richon complet, un premier degré d'impureté ; elles deviennent un chéni, un deuxième degré. Notre mishna énumère à présent les sources qui amènent les mains à ce statut, puis pose une question tranchante : que de telles mains peuvent-elles ensuite rendre impur ?
La première phrase de la mishna établit un critère de mesure. « Kol haposseil ess haterouma » : tout ce qui a assez de force pour rendre la terouma inapte est également, selon les mots de la mishna, « metamé ess hayadayim », une source qui transmet la toum'a aux mains, les élevant au rang de « chniyoss », un deuxième degré. La puissance d'une source donnée à l'égard des mains se mesure donc à un seul test : est-elle capable de disqualifier la terouma ?
Vient maintenant la controverse. « Hayad metamé ess 'havertah, divré Rabbi Yehochoua » : une main peut transmettre l'impureté à l'autre main ; telle est l'opinion de Rabbi Yehochoua. Si la main droite d'une personne est devenue tamé et qu'elle a ensuite touché sa main gauche, la main gauche est désormais tamé elle aussi.
« Va'ha'hamim omrim, ein chéni ossé chéni » : les Sages ne sont pas d'accord. Un deuxième degré d'impureté ne produit pas un autre deuxième degré d'impureté. Puisque la main devenue tamé est elle-même un chéni, elle n'a pas le pouvoir de transmettre ce statut à l'autre main. C'est le principe qui nous est déjà familier : l'impureté s'affaiblit en se propageant, et un chéni n'est tout simplement pas assez fort pour engendrer un nouveau chéni.
La preuve de Rabbi Yehochoua
« Amar lahem, vahalo kissvé hakodech chniyim ou'metam'in ess hayadayim » : Rabbi Yehochoua a pressé ses collègues avec le cas des kissvé hakodech, les rouleaux sacrés, un Séfer Torah et les autres écrits saints. Par décret rabbinique, ces rouleaux ont le rang de chéni, et par décret rabbinique, celui qui les manipule rend par là même ses mains tamé. Voici donc, clairement devant nous, un chéni qui produit un autre chéni. Comment, dès lors, les 'Ha'hamim peuvent-ils poser comme principe général qu'un chéni n'est jamais capable d'en engendrer un autre ?
La réponse des Sages
Leur réponse est arrivée en trois volets. Premièrement : « Amrou lo, ein danin divré Torah », on ne tire pas de conclusion sur une loi de la Torah « midivré sofrim », à partir d'une loi rabbinique. Deuxièmement : « velo divré sofrim midivré Torah », et le raisonnement inverse est tout aussi invalide, déduire une loi rabbinique d'une loi de la Torah. Ce sont deux domaines distincts, et ce qui vaut dans l'un ne peut être exporté vers l'autre. Troisièmement, et c'est le point le plus incisif : « velo divré sofrim midivré sofrim », même une décision rabbinique ne peut servir de base pour en déduire une autre.
Ce dernier volet est le cœur de la réponse. Lorsque les Sages ont institué qu'un chéni ne produit pas un autre chéni, ils n'étaient pas tenus de légiférer de façon identique dans chaque cas. Le décret qu'ils ont édicté au sujet des mains et le décret qu'ils ont édicté au sujet des écrits sacrés sont deux institutions rabbiniques distinctes, et chacune a reçu la portée et les paramètres que son propre objectif exigeait. Les Sages qui ont créé ces règles étaient libres d'y intégrer toutes les conditions qui leur semblaient justes. Par conséquent, le fait que les écrits sacrés transmettent bel et bien l'impureté aux mains ne prouve absolument rien quant à la règle générale, puisqu'une institution rabbinique dans un domaine n'est pas une preuve pour une institution rabbinique dans un autre.
La leçon mérite d'être emportée avec nous. Les décrets rabbiniques sont des instruments de précision, taillés sur mesure pour le souci qui les a suscités, et nous ne pouvons pas supposer que la logique d'une guezeira gouverne automatiquement la suivante.