Teroumot chapitre 8, michna 11. Cette michna clôt la discussion sur l'obligation de préserver la Terouma de l'impureté, et elle s'appuie sur les michnayot qui la précèdent. La michna commence en disant : "Al zo veal zo" - sur celle-ci et sur celle-là.
À quels cas se rapportent les mots "sur celle-ci et sur celle-là" :
Michna 8 : deux jarres de vin, dont l'une est devenue impure sans que l'on sache laquelle, de sorte que chacune d'elles est en état de doute quant à l'impureté. Rabbi Yehochoua a tranché qu'il est permis de les découvrir intentionnellement afin qu'elles deviennent certainement impures, car il n'y a pas d'obligation de préserver une Terouma qui est en état de doute d'impureté contre une impureté supplémentaire.
Michna 9 : du vin de Terouma qui coule dans la fosse inférieure, où il se mélange à du 'houlin et devient impur.
Michna 10 : de l'huile de Terouma qui s'est répandue et a été absorbée par le sol.
Dans tous ces cas, Rabbi Eliézer estimait qu'il ne faut agir d'aucune manière pour rendre directement impur le vin ou l'huile, mais que l'on doit rester les bras croisés et laisser les choses se produire telles quelles. Face à lui, Rabbi Yehochoua est venu alléger.
Il convient de noter que, bien que selon le Bartenoura "sur celle-ci et sur celle-là" se rapporte à la michna 8 et à la michna 10 (et cela vaut évidemment aussi pour la michna 9), certains ont soulevé des questions sur l'application à la michna 8, car là Rabbi Yehochoua n'a pas permis de rendre directement impure la jarre douteuse, mais seulement de la laisser à sa place, ce qui diffère quelque peu d'une impureté directe. Quoi qu'il en soit, nous nous en tiendrons aux propos du Bartenoura, et il s'agit donc des trois derniers cas.
À ce sujet, Rabbi Yehochoua a dit : "Lo zo hi terouma cheani mouzhar aleha miltame, éla méléochla" - ce n'est pas cette Terouma que j'ai reçu l'ordre de ne pas rendre impure, mais de la consommer. Ce n'est pas de ces cas que la Torah m'a parlé lorsqu'elle m'a interdit de laisser la Terouma devenir impure. L'obligation de préserver la Terouma de l'impureté existe bel et bien, mais elle a été énoncée dans les cas où la Terouma était de toute façon propre à la consommation ; là, je suis tenu de la préserver, afin qu'elle puisse être mangée par les kohanim. Mais dans une situation où, même si je n'interviens pas, aucun kohen ne mangera cette Terouma, je n'ai aucune obligation de la préserver de l'impureté.
Il faut reconnaître que l'expression de la michna "éla méléochla" (mais de la consommer) requiert une explication, et il est possible de l'interpréter d'autres manières encore. L'interprétation que nous avons proposée est la suivante : seule la Terouma qui aurait été propre à la consommation sans mon intervention, c'est celle-là que je suis tenu de préserver.
"Ouval tetamehou keitsad" : et "tu ne la rendras pas impure", comment cela ?
Où, alors, l'homme est-il tenu de se donner de la peine pour que la Terouma ne devienne pas impure ? À ce sujet, la michna rapporte un cas fascinant : "Haya over mimakom lemakom vekikar chel terouma beyado" - un homme passait d'un endroit à un autre avec une miche de Terouma à la main. Un homme voyage sur les routes, tenant des miches de pain de Terouma qu'il doit préserver en état de pureté. Et voici qu'il se trouve face à un dilemme.
"Amar lo oved kokhavim : ten a'hat mehen veatame, veim lav hareï ani metame et koula" - un non-juif lui a dit : donne-m'en une et je la rendrai impure, sinon je les rendrai toutes impures. Un non-juif, qui est considéré comme impur d'ordre rabbinique, le menace et exige de l'accès : soit on lui donne une miche qui deviendra impure, soit il rendra impures toutes les miches.
Que doit-il faire ?
Lui est-il permis de faire en sorte qu'une seule miche devienne impure afin de sauver ainsi les autres miches, ce qui serait son obligation ? Ou bien n'a-t-il pas le droit de faire devenir impure l'une d'elles, parce que cela constitue en soi une transgression, et que la fin ne justifie pas les moyens, et si elles deviennent toutes impures, advienne que pourra ?
Rabbi Éliézer reste fidèle à sa position tout au long du chapitre : "yittamé koula, veal yitten lo a'hat mehen viyttamé" - l'homme n'a pas le droit de livrer ne serait-ce qu'un seul pain pour sauver le reste, car en le donnant au non-Juif qui le rendra impur, il transgresse son devoir de préserver les pains en état de pureté. Et l'on ne peut dire que sa faute serait que tous deviennent impurs, alors qu'il lui était possible d'en sauver une partie : ce n'est nullement sa faute. L'homme accomplit ce qui lui incombe, et si un non-Juif souhaite rendre impurs tous les pains contre sa volonté, ce n'est pas son œuvre et ce n'est pas sa responsabilité. Il doit protéger les pains du mieux qu'il peut, et l'on ne prend pas en compte des considérations d'utilité, de pragmatisme ou de priorité. Son devoir est de faire ce qui est juste, et rien de plus.
Rabbi Yehochoua est plus indulgent, et selon son avis, c'est précisément le cas où l'obligation d'agir pour protéger la Terumah de l'impureté s'impose : "yannia'h lefanav a'hat mehen al hassela". Il doit choisir un pain et le poser devant le non-Juif, et ainsi, tandis qu'un pain devient impur, les autres restent dans leur pureté. Selon lui, c'est là l'accomplissement de son devoir issu de la Torah, autrement dit il lui incombe d'agir et de sauver les pains en en sacrifiant un.
Sois attentif à sa formulation : il ne rend pas le pain impur directement. Il ne donne pas le pain dans la main du non-Juif, ce qui reviendrait à provoquer de ses propres mains l'impureté du pain de Terumah, chose qu'il n'a pas le droit de faire. Il choisit plutôt un pain et le pose sur le rocher, et désormais, que le non-Juif change d'avis et s'en aille, ou non, ce n'est pas son problème. Il a désigné un pain comme celui qui est sacrifié pour sauver les autres, et si le non-Juif le prend et le rend impur, non seulement l'homme n'a rien fait d'incorrect, mais au contraire, il a fait tout ce qui était exigé de lui, puisqu'il a protégé les autres pains de Terumah de l'impureté, exigence qui lui incombe selon Rabbi Yehochoua.
Et la Halachah est conforme à Rabbi Yehochoua. Il ressort donc, sur le plan de la Halachah, que dans les cas précédents, où la Terumah n'est de toute façon plus propre à la consommation, parce qu'elle s'est écoulée vers l'impureté, ou a été absorbée par le sol, ou est devenue d'une impureté douteuse que personne ne peut manger, il est permis d'agir pour sauver cette Terumah. Ainsi, par exemple, l'huile absorbée par le sol : il est permis de la recueillir dans des récipients impurs bien qu'elle en devienne impure, car selon Rabbi Yehochoua ce n'est pas là l'interdit de la Torah. La Torah n'a interdit que dans le cas d'une huile qui aurait été mangée de toute façon, et ici personne ne mangera cette huile absorbée par le sol, elle est comme perdue ; c'est pourquoi l'homme a le droit et même le devoir d'agir pour la sauver, puis il la remettra au kohen, et le kohen utilisera l'huile impure pour l'allumage et la combustion, ce qui est tout à fait acceptable.
En résumé : le point de la Michnah est que, selon Rabbi Yehochoua, il est permis de rendre directement impure l'huile de Terumah, car l'alternative est pire. Tel est le schéma de l'obligation : l'homme a le commandement de protéger la Terumah de l'impureté là où elle est destinée à être mangée ; mais là où elle ne sera de toute façon pas mangée, il est permis de la rendre impure, et il lui est possible de sauver l'huile et de la remettre au kohen pour ses besoins de combustion. À l'inverse, là où l'obligation existe, comme dans le cas du voyageur et du non-Juif, Rabbi Yehochoua oblige à agir et à poser un pain sur le rocher afin de sauver le reste. Ainsi s'achève l'étude sur le devoir de préserver la Terumah de l'impureté.