La michna 6 du premier chapitre du traité Teroumot énumère cinq types de personnes qui, a priori, n'ont pas le droit de prélever la Terouma, mais a posteriori, si elles l'ont prélevée, leur prélèvement est valide. Voici le texte de la michna : "Hamicha lo yitromou, veïm taremou - teroumatan terouma" - cinq ne prélèveront pas, et s'ils ont prélevé, leur prélèvement est un prélèvement valide.
Deux raisons à la base de cette liste :
L'obligation de la berachah : comme de nombreuses mitzvot, le prélèvement de la Terouma nécessite lui aussi une berachah avant de l'accomplir, comme cela a été expliqué plus haut dans le traité. Celui qui n'est pas en mesure de réciter la berachah ne prélève pas la Terouma a priori, puisqu'il ne pourra pas la réciter. Mais étant donné que l'obligation de la berachah est uniquement d'ordre rabbinique et ne porte pas atteinte à l'accomplissement de la mitzva elle-même, celui qui n'a pas récité la berachah a tout de même pleinement accompli la mitzva de la Torah. Trois des cinq figurent sur la liste pour cette raison.
Le choix de la meilleure part : il faut choisir le meilleur de la récolte et le prélever comme Terouma, comme il est dit : "Kol teroumat Hachem mikol 'helbo" - de la graisse, la meilleure et la plus choisie des parts. Celui qui n'est pas en mesure de déterminer quelle est la part la plus choisie ne doit pas prélever a priori, car il ne choisira pas nécessairement le meilleur. Toutefois a posteriori, toute part qu'il a choisie devient Terouma selon la loi.
Les cinq types :
"Haïlem" - celui qui n'est pas en mesure de parler. Il entend parfaitement, mais il n'a pas la capacité d'émettre une parole de sa bouche, et de ce fait il ne peut pas réciter la berachah, c'est pourquoi a priori il ne doit pas prélever la Terouma.
"Vehachikor" - l'ivrogne. Pour déterminer l'état d'ivresse d'une personne, nos Sages ont établi deux degrés :
"Il ne peut pas parler devant le roi à cause de son ivresse" : une personne qui n'est pas en mesure de dissimuler son ivresse en se tenant devant un roi. Il n'est pas honorable de se présenter ivre devant un roi, et si le roi découvrait son ivresse, elle risquerait qu'il ordonne "qu'on lui tranche la tête". À ce degré, la personne est encore entièrement responsable de ses actes, tenue à toutes les mitzvot, et ses mitzvot sont des mitzvot valides, à quelques exceptions près : la plus notable étant qu'elle ne récite plus la Amida, car il n'est pas convenable de se présenter devant le Roi des rois des rois dans un état d'ivresse, a fortiori lorsqu'elle ne peut même pas se présenter devant un roi de chair et de sang. En ce qui concerne la Terouma, une capacité de discernement est nécessaire pour déterminer la meilleure part, et l'ivrogne en est déficient, c'est pourquoi il ne doit pas prélever a priori, et a posteriori son prélèvement est valide.
"L'ivresse de Loth" : d'après le récit de Loth dans la Genèse, à qui ses filles firent boire du vin et qui, dans son ivresse, coucha avec elles. À ce degré, la personne ne sait absolument pas ce qu'elle fait, et son statut est celui d'un dément : dispensée de toutes les mitzvot, et ses actes ne comptent absolument pas, car elle n'est pas douée de raison. La michna qui nous occupe traite donc du premier degré, où, bien que la personne soit tenue aux mitzvot, elle est déficiente dans son discernement et ne prélève pas a priori, tandis qu'a posteriori son prélèvement est valide.
"Vehaarom" - une personne qui n'est pas vêtue. On ne doit pas réciter de berachah tant que l'on est nu, et la source de cela se trouve dans le verset : "Car Hachem ton D.ieu marche au milieu de ton camp pour te sauver et livrer tes ennemis devant toi... et Il ne verra en toi rien d'indécent" - que le camp soit sanctifié. "Erva" signifie une chose qui n'est pas convenable, et même une chose relevant de l'impudeur, et ce mot a une connotation de sexualité. De là nos Sages ont enseigné que les parties génitales sont appelées erva, et le mot "davar" (chose), ils l'ont aussi interprété au sens de parole (dibour) : que l'on ne doit pas prononcer de paroles de sainteté en présence d'une erva.
La mesure en cela : même la nudité de la personne elle-même constitue un problème. Elle doit couvrir sa nudité, et il faut même qu'il y ait une séparation dans la ligne de vue entre son cœur et sa poitrine d'une part et la nudité d'autre part. Le port de sous-vêtements seuls suffit, et elle n'est alors plus considérée comme nue et peut réciter la berachah ; de même, si elle est vêtue d'un vêtement long, elle est couverte même si elle ne porte pas de chemise. Mais si elle n'est pas couverte du tout et que sa nudité est exposée, elle ne peut pas réciter la berachah, et à plus forte raison elle ne doit pas prélever la Terouma en renonçant à la récitation de la berachah.
"Vehasoumé" - une personne aveugle. Elle non plus ne peut pas déterminer quel est le "'helbo", la meilleure part de la récolte, c'est pourquoi elle ne doit pas prélever la Terouma a priori.
"Ouvaal keri" - celui qui a eu une émission séminale, pour quelque raison que ce soit. Le point ici ne concerne pas son impureté, qui n'a rien à voir avec notre sujet, mais l'ordonnance instaurée depuis l'époque d'Ezra, selon laquelle le baal keri s'immerge d'abord dans un mikvé avant de prononcer une chose de sainteté : berachot, prière et autres. Étant donné qu'il ne peut pas encore réciter la berachah, il ne doit pas prélever la Terouma.
Selon le présupposé de la michna, le baal keri médite uniquement dans son cœur : il pense les mots dans sa tête, et ne les émet pas de sa bouche.
En résumé : les cinq personnes de la michna figurent sur la liste en vertu de deux raisons seulement : trois qui ne peuvent pas réciter la berachah (le muet, le nu et le baal keri), et deux qui ne peuvent pas déterminer quelle est la meilleure part (l'ivrogne et l'aveugle). Étant donné que ces deux empêchements n'invalident pas l'accomplissement même de la mitzva, il en ressort qu'a priori ils ne prélèveront pas, mais s'ils ont prélevé, leur prélèvement est un prélèvement valide.