Teroumot chapitre 1, michna 5. Cette michna enseigne un principe fondamental : lorsqu'une personne prélève la terouma d'une part de produit pour une autre part, les deux doivent se trouver au même niveau du point de vue de leurs obligations de terouma, et c'est seulement dans ce cas que le prélèvement est valable.
Illustrons ces propos : nous avons devant nous deux seaux, le seau A et le seau B, contenant chacun cinquante coupes de céréales, soit cent coupes au total. La mesure de la terouma guedola est d'un cinquantième, et c'est pourquoi une personne peut prendre une coupe du seau A et une coupe du seau B, ou bien prendre deux coupes uniquement du seau B en disant : "Ces deux coupes sont terouma pour les cent coupes des deux seaux réunis". De cette manière, les deux récipients, A et B, seront correctement rendus conformes.
Cependant, ce prélèvement n'est valable qu'à la condition que les deux récipients soient soumis à la terouma dans une mesure égale. Si leur statut n'est pas égal, pour quelque raison que ce soit, le prélèvement ne prend pas effet. Tel est le point de la michna : elle énumère une série de possibilités quant à ce qui peut se trouver dans le récipient B, et dans chacune d'elles, si le récipient A contient des fruits ordinaires soumis à la terouma tandis que le récipient B contient l'un des types énumérés, il n'est plus valable de prélever du récipient B pour le récipient A.
"Ein tormin min haleket oumin hachikh'ha oumin hapea":
Une personne ne peut prélever du seau B pour les deux seaux réunis lorsque le seau B contient du leket, de la chikh'ha ou de la pea. Que sont ces trois éléments, déjà enseignés dans le traité Pea ?
Leket - un ou deux épis qui tombent au moment de la moisson des céréales dans le champ, et qu'il faut laisser aux pauvres pour qu'ils les ramassent.
Chikh'ha - une ou deux gerbes oubliées dans le champ lors du transport des gerbes vers l'aire de battage pour leur traitement. Le propriétaire n'a pas le droit de revenir les prendre, et il doit les laisser aux pauvres.
Pea - l'obligation de laisser une partie du champ non moissonnée, comme céréale sur pied, pour les pauvres qui viendront la ramasser.
Ces trois éléments sont des dons aux pauvres, et ils sont tous exemptés des obligations de maasserot. Le pauvre qui va ramasser son leket, sa chikh'ha ou sa pea n'a pas à en prélever le maasser ni à en prélever la terouma. Et puisque ce qui se trouve dans le récipient B est exempté des obligations de maasserot tandis que le récipient A est soumis à la terouma, le prélèvement de la terouma du récipient B pour le récipient A n'est pas valable.
"Oumin hahefker":
Le hefker désigne un produit sans propriétaire, et il est exempté des obligations de maasserot. Nous avons devant nous deux types de hefker :
Un produit qui a poussé de lui-même - c'est la catégorie principale dont traite la michna : des céréales qui ont poussé à l'état sauvage dans le champ, et qui de ce fait sont sans propriétaire et exemptées des obligations de maasserot. Même si une personne vient ramasser ces céréales sauvages dans les champs, elles sont exemptées des obligations de terouma, et on n'en prélève pas de terouma pour le récipient A.
Celui qui déclare ses céréales hefker - une personne qui avait des fruits en sa possession et qui a dit : "J'en ai plus qu'il ne m'en faut, je les place sur la terrasse devant ma maison, et quiconque veut en prendre peut venir en prendre. Les voici hefker". Cela aussi est du hefker, mais cela n'exempte que dans des circonstances limitées : uniquement si la déclaration de renoncement à la propriété a été faite avant que ce produit ne soit soumis à l'obligation de prélever le maasser.
Le moment où s'applique l'obligation du maasser est appelé 'guemar melakha', c'est-à-dire l'achèvement du traitement de cet aliment :
Pour les céréales - le nivellement du tas, l'aplanissement de l'amoncellement de céréales à la fin du processus.
Pour l'huile - l'achèvement du pressage de l'huile et son stockage dans des jarres, car pour l'huile il n'y a pas de tas.
Pour le vin - l'achèvement du pressage des raisins et la collecte du vin dans des jarres ou dans un entrepôt.
Selon cela, une personne qui dirait après coup : "J'ai du vin en quantité supérieure à mes besoins", et qui laisserait quelques bouteilles pour que quiconque le souhaite puisse en prendre, alors que ce vin a déjà atteint l'achèvement de son traitement et qu'on n'en a pas prélevé les dîmes, ce vin reste soumis à l'obligation de prélèvement bien qu'il ait été déclaré sans propriétaire, et si un deuxième récipient était rempli d'un tel vin, on pourrait effectivement prélever à partir de lui pour le premier récipient. Il en ressort que l'abandon (hefker) dont parle notre Michna est de deux sortes : une production qui a poussé naturellement, qui n'a jamais appartenu à personne et n'a jamais été soumise aux dîmes, ou bien une production qui appartenait à une personne, laquelle a renoncé à sa propriété avant que les obligations de la dîme n'entrent en vigueur.
Et pourquoi une production abandonnée est-elle exemptée des obligations de dîme ? Le verset indique une raison à l'obligation même de la dîme : la tribu de Lévi, y compris les kohanim qui reçoivent la Terouma, n'a pas reçu de part ni d'héritage en terre d'Israël, et elle dépend donc du reste de la population, propriétaire des terres, pour lui fournir sa production. Voici les termes du verset : "ouva halevi ki ein lo 'helek vena'hala imakh" - le Lévi vient prendre un don, parce qu'il n'a ni part ni héritage dans la terre avec toi. Mais dans une production abandonnée, la part du Lévi et ta part sont égales, et les Sages ont enseigné : "yado veyadkha chavin" - ta main et sa main sont égales dans leur accès à cette même production, et il n'y a donc pas d'obligation d'en donner les dîmes au Lévi.
"velo mimaasser richone chenitla teroumato" :
La première dîme (maasser richone) est le don remis au Lévi, généralement après qu'on a prélevé des fruits la grande Terouma (Terouma guedola). Il est évident que s'il s'agit d'une nourriture ordinaire dont la Terouma a été prélevée et qui a été donnée comme dîme, il n'y a plus d'obligation de la dîmer et c'est un fruit exempté ; on ne prélève donc pas à partir de lui, dans le deuxième récipient, pour ce qui se trouve dans le premier récipient encore soumis à la Terouma. Ce n'est donc pas notre cas.
Le cas qui nous occupe est celui d'un Lévi qui a pris sa part par anticipation. L'ordre habituel des opérations est que l'on prélève d'abord la grande Terouma pour le kohen, puis que l'on donne au Lévi dix pour cent du reste comme première dîme. Sauf qu'ici le Lévi est venu avant que le traitement du grain ne soit achevé, alors qu'il était encore en épis, et a dit : "Rends-moi service et donne-moi ma part maintenant". Puisqu'il a pris la production avant qu'elle n'atteigne le stade qui la rend soumise à la grande Terouma, cette portion ne sera jamais soumise à la grande Terouma, et de ce fait la part du Lévi est légèrement plus grande, car il n'en donne rien au kohen.
Et pourtant, il reste sur cette première dîme une obligation : le prélèvement de la Terouma de la dîme (teroumat maasser). De même que l'Israélite donne au kohen une partie de son grain comme grande Terouma, ainsi le Lévi donne une partie de ce qu'il a reçu comme première dîme, et sa part est appelée teroumat maasser. Une fois la teroumat maasser prélevée et donnée au kohen, si le Lévi possède deux récipients et que dans le deuxième récipient se trouve cette première dîme dont la Terouma a déjà été prélevée, il ne peut pas prélever à partir de lui pour exempter ce qui se trouve dans le premier récipient de l'obligation de grande Terouma.
De là ressort une déduction importante, fondée sur un verset et une exégèse : si de cette première dîme la teroumat maasser n'a pas encore été prélevée, alors elle est soumise à l'obligation, et l'on peut prélever, à partir de ce qui est dans le deuxième récipient, la grande Terouma pour ce qui est dans le premier récipient. Tu apprends ainsi que la grande Terouma et la teroumat maasser sont égales en statut, et qu'elles sont en réalité une seule et même chose ; simplement, la grande Terouma provient de l'Israélite propriétaire de la terre, tandis que la teroumat maasser provient de la part du Lévi.
"velo mimaasser chéni vehekdèch chenifdou" :
Deux sujets distincts sont devant nous : la deuxième dîme (maasser chéni), et le hekdèch, un bien consacré au Temple. Même s'ils ont été rachetés, c'est-à-dire que leur sainteté leur a été retirée et est passée aux pièces de monnaie, ils sont exemptés du prélèvement de la Terouma, et de ce fait, s'ils se trouvent dans le deuxième récipient, celui-ci ne sert pas de source pour prélever la Terouma sur ce qui est dans le premier récipient.
La deuxième dîme : après avoir donné la grande Terouma et la première dîme, lors des années 1, 2, 4 et 5 du cycle de sept ans, on prélève un dixième supplémentaire du reste, afin de le monter à Jérusalem et de l'y consommer. Le Tana de notre Michna estime que cette deuxième dîme n'appartient nullement à son propriétaire, mais qu'elle est un "bien du Très-Haut" (mamon gavoha), un bien appartenant à l'En-Haut, la nourriture du Saint béni soit-Il. Et lorsqu'une personne monte à Jérusalem et l'y consomme, c'est comme si le Saint béni soit-Il l'invitait à s'asseoir avec Lui à Sa table et à partager Son repas. Et puisque ce n'est pas le bien d'un particulier, il n'est nullement soumis aux obligations de Terouma et de dîme.
Mais notre Michna innove davantage encore : même après qu'il a été racheté. Comment cela ? Celui qui a prélevé ce dixième peut choisir de ne pas monter la nourriture à Jérusalem, mais de transférer la sainteté qu'elle recèle vers des pièces d'argent, puis de monter avec l'argent à Jérusalem et d'y acheter des aliments, la sainteté repassant alors de l'argent à la nourriture consommée là-bas comme deuxième dîme. Ce rachat fait passer le statut de la nourriture de la sainteté de deuxième dîme à celui de nourriture profane (houlin). Néanmoins, bien qu'aucune Terouma n'en ait jamais été prélevée, elle est exemptée de prélèvement, et elle n'est pas une source légitime à partir de laquelle prélever, dans le deuxième récipient, pour ce qui est dans le premier récipient.
Le hekdèch racheté : une personne a le droit de donner un de ses biens au Temple, et par ce don elle fait reposer sur lui la sainteté du hekdèch. Il y a deux catégories en cela :
davar haraouy lamizbeach - une chose apte à l'autel, comme celui qui consacre sa vache, sur laquelle repose une sainteté intérieure et ancrée qui ne la quitte jamais.
davar chéein lo makom al hamizbeach - une chose qui n'a pas de place sur l'autel, comme une plume ou des pommes. Leur sainteté est celle de 'bédek habayit', des biens destinés à l'entretien du Temple. Le Temple finira par les vendre aux enchères, et au moment où l'acheteur remet son argent, la sainteté quitte l'objet et passe sur l'argent qui se trouve entre les mains du Temple, l'objet devenant alors entièrement profane.
Le cas qui nous occupe : un homme a consacré son champ de blé au Temple. Tant que le champ est entre les mains du hekdech, il est exempt des dîmes, car le Temple n'est pas un particulier, et les versets qui rendent obligatoires les Teroumot et les dîmes ne s'appliquent pas à lui. Une fois que le Temple met le champ en vente et qu'un homme du public le rachète, la question se pose de savoir si la récolte du champ est soumise aux dîmes, et la réponse dépend du moment :
nifda leachar guemar mélacha - racheté après l'achèvement du travail : lorsque la récolte a déjà été moissonnée, battue, vannée et mise en tas, le moment où l'obligation de la Terouma aurait dû s'appliquer est passé, et elle ne s'est pas appliquée parce qu'elle était la propriété du Temple. Il est désormais trop tard, et elle ne sera jamais soumise aux dîmes.
nifda kodem guemar mélacha - racheté avant l'achèvement du travail : c'est l'acheteur qui achèvera le traitement de la récolte sous sa responsabilité, et puisqu'il est un particulier, l'obligation de la dîme s'applique à lui, et il importe peu que la récolte ait autrefois appartenu au Temple.
Notre Michna traite donc d'un hekdech racheté après l'achèvement du travail, qui est exempt à jamais des dîmes. Et si tel est le blé du récipient B, il ne peut pas en prélever sur ce qui se trouve dans le récipient A.
Suite de la Michna - les paires dont on ne prélève pas l'une pour l'autre :
"vélo min hachiyouv al hapatour, vélo min hapatour al hachiyouv" - ni de ce qui est soumis pour ce qui est exempt, ni de ce qui est exempt pour ce qui est soumis : si ce qui se trouve dans le récipient B est soumis aux dîmes tandis que ce qui se trouve dans le récipient A en est exempt pour une raison quelconque, par exemple parce qu'il n'a pas suffisamment mûri avant d'être moissonné, et inversement. Puisque leur statut n'est pas identique, on ne prend pas du récipient B pour le récipient A.
"vélo min hatalouch al hamechoubar, vélo min hamechoubar al hatalouch" - ni de ce qui est arraché pour ce qui est attaché, ni de ce qui est attaché pour ce qui est arraché : arraché signifie ce qui a été détaché du sol, et attaché signifie ce qui est encore relié au sol. On ne prélève pas la dîme de sa récolte tant qu'elle est encore attachée au sol, et c'est pourquoi on ne peut pas fixer la Terouma de l'arraché pour l'attaché ni de l'attaché pour l'arraché.
"vélo min hehadach al hayachan, vélo min hayachan al hehadach" - ni du nouveau pour l'ancien, ni de l'ancien pour le nouveau : il ne s'agit pas ici du 'hadach' lié à l'offrande du Omer, mais de la récolte de l'année en cours par rapport à la récolte de l'année précédente.
Pour la récolte, l'année fiscale change à Roch Hachana, le premier tichri, et c'est pourquoi la récolte qui a poussé avant Roch Hachana est considérée comme ancienne, et celle qui a poussé après est considérée comme nouvelle. La raison pour laquelle on ne prélève pas la dîme de l'une pour l'autre est un verset distinct qui exige que chaque année soit soumise à la dîme séparément : "asser téasser èt kol tévouat zar'écha hayotsé hasadé chana chana" - "chaque année", pour t'enseigner que chaque année requiert sa propre dîme. (Pour les fruits de l'arbre, l'année fiscale est différente, rappelons-le, et leur Roch Hachana est le 15 chevat.)
"vélo mipérot haarets al pérot houts laarets, vélo mipérot houts laarets al pérot haarets" :
Les fruits qui ont poussé en Terre d'Israël sont soumis aux dîmes, et les fruits de l'étranger en sont exempts, et puisque leur statut n'est pas identique, on ne prélève pas des uns pour les autres dans les deux sens. Et c'est ici que réside la nouveauté : il existe quelques pays voisins de la Terre d'Israël qui, bien qu'exempts des dîmes selon la Torah, ont été rendus soumis aux dîmes par les Sages :
Bavel - l'Irak d'aujourd'hui.
Mitsrayim - au sud.
Amon et Moav - la Jordanie d'aujourd'hui.
Souria - la Syrie d'aujourd'hui.
Toutes ces régions sont soumises aux dîmes en vertu d'un décret rabbinique. Et c'est pourquoi, si le récipient A contient de la nourriture de Terre d'Israël et le récipient B de la nourriture de Syrie, bien que les deux requièrent la dîme, on ne prend pas du récipient B pour exempter le récipient A ni l'inverse, car l'obligation des fruits de Syrie est seulement rabbinique, tandis que l'obligation des fruits de Terre d'Israël découle de la Torah, et leur statut n'est pas identique.
Et la Michna conclut : "im tarmou ein téroumatan térouma" - s'ils ont prélevé, leur prélèvement n'est pas une Terouma : si malgré tout il a prélevé du récipient B pour le récipient A dans l'un de tous ces cas, ce qu'il a prélevé n'est pas du tout une Terouma, et le prélèvement de la Terouma est nul et totalement dépourvu de validité.
En résumé : notre Michna a établi un principe unique : on ne prélève pas la Terouma d'un produit sur un autre, sauf lorsque les deux sont égaux en statut et en obligation. À partir de là, la Michna a énuméré ce qui est invalide pour le prélèvement : le leket, la chikhecha et la péa qui sont des dons destinés aux pauvres ; le hefker qui n'a pas été soumis à l'obligation du maasser ; le premier maasser dont la Terouma a déjà été prélevée ; le deuxième maasser et le hekdech qui ont été rachetés ; ce qui est soumis à l'obligation et ce qui en est exempt ; ce qui est détaché et ce qui est attaché au sol ; le nouveau et l'ancien ; et les fruits de la Terre d'Israël face aux fruits de l'étranger. Et dans tous ces cas, s'ils ont prélevé, leur Terouma n'est pas une Terouma valable.