Teroumot, chapitre deux, michna cinq. Cette michna poursuit le sujet abordé dans la michna précédente, qui posait la question suivante : lorsqu'on prélève la Terouma sur des figues, faut-il donner des figues fraîches et plus savoureuses, ou des figues séchées qui se conservent plus longtemps ? La réponse était que cela dépend de la réalité : si des kohanim se trouvent aux alentours, on donne des figues savoureuses ; mais s'il y a un doute quant au moment où un kohen viendra les consommer, on prélève celles qui se conservent longtemps.
Le Bartenoura explique notre michna exactement de la même manière. Le premier sujet qu'elle aborde est le prélèvement de la Terouma sur des oignons, lorsque deux types se présentent à nous : un petit oignon entier, qui n'a jamais été coupé et qui se conserve donc plus longtemps, bien que son goût soit moins bon ; et un grand oignon coupé en deux, dont le goût est meilleur, mais dont la durée de conservation est bien plus courte. Selon le Bartenoura, il s'agit exactement de la même controverse que dans la michna précédente, la seule différence étant que dans le cas précédent il s'agissait de fruits entiers de deux types, alors qu'ici il s'agit d'une seule espèce d'oignon : entier et coupé en deux.
Avant de présenter l'explication du Bartenoura, que nous retiendrons en pratique, introduisons l'explication du Rambam, qui contient un enseignement important pour la vie. Bien que le Bartenoura ne considère pas que ce principe soit l'objet de cette michna, car il en donne un autre sens simple, il aurait certainement approuvé le principe lui-même, puisqu'il s'exprime en d'autres endroits, comme dans les lois des berachot.
Explication du Rambam : la plénitude face à la taille :
La michna dit : "Tormine batsal katane chalem, velo hatsi batsal gadol" - il faut prélever la Terouma sur de petits oignons entiers, et non sur la moitié d'un grand oignon. Selon le Rambam dans son Commentaire des Michnayot, le principe est ici simple et fondamental : lorsqu'un conflit s'élève entre la plénitude - une chose intègre et complète - et la taille - une chose exceptionnelle et particulière - la préférence de la Torah, et ce qui est le plus beau des deux, c'est la plénitude. La Torah préfère la plénitude à la taille.
C'est pourquoi, dans le conflit entre un petit oignon entier et un grand oignon coupé, le plus digne pour la Terouma est l'entier, même si son goût n'est pas aussi bon, parce qu'il est entier et complet. C'est un grand et important enseignement pour la vie lorsqu'il s'agit des êtres humains, et il s'exprime également dans d'autres domaines de la Halacha : dans les berachot, par exemple, on récite la berachah sur ce qui est entier et non sur ce qui est grand. Voilà les propos du Rambam dans son Commentaire des Michnayot.
Explication du Bartenoura :
Le Bartenoura explique que nous avons devant nous le même cas et les mêmes principes que dans la michna précédente : le petit oignon n'a pas un goût très bon, mais il se conserve longtemps ; tandis que le grand oignon est plus savoureux, mais une fois coupé il ne se conserve plus. C'est pourquoi la michna dit, en supposant qu'aucun kohen ne se trouve à proximité, qu'il vaut mieux donner du petit oignon, dont le goût est moins bon mais qui se conservera, plutôt que du grand oignon, dont le goût est meilleur à présent, mais qui se gâtera avant de parvenir entre les mains du kohen.
L'avis de Rabbi Yehouda : Rabbi Yehouda reste fidèle à sa position dans la michna précédente et dit : "Lo, ela hatsi batsal gadol" - il vaut mieux donner ce qui est le plus digne dans le présent, le grand oignon dont le goût est meilleur, bien qu'il soit coupé en deux. Et s'il ne se conserve pas jusqu'à ce que le kohen vienne - qu'il en soit ainsi, cela ne nous préoccupe pas.
Ce même principe s'applique dans la suite de ses propos : "Vechen haya Rabbi Yehouda omer : tormine betsalim mibné hamedina al hakofrim, af lo mine hakofrim al bné hamedina". Nous avons devant nous deux types d'oignons :
"Bné hamedina" - les oignons de meilleure qualité, qui parvenaient dans les villes afin d'y être vendus à un prix plus élevé.
"Hakofrim" - les oignons locaux du village, dont le goût est moins bon mais qui se conservent plus longtemps.
Rabbi Yehouda établit donc qu'il faut prélever la Terouma des oignons de la ville, ceux qui étaient destinés à la ville, pour les oignons du village, et qu'il ne faut pas faire l'inverse : on ne prélève pas la Terouma des oignons du village pour les oignons de la ville.
Oignons de village et oignons de ville - comprendre le contexte :
La façon dont il nous semble expliquer cette Mishnah comporte une part de conjecture, et nous verrons aussitôt pourquoi cela paraît être le sens simple. Un agriculteur qui, toute sa vie, a l'oignon local de qualité de la ferme à sa disposition, si son goût est différent, risque d'apprécier ce goût et de s'y attendre, et par habitude même de le préférer. Ainsi pourrait s'élever l'argument : l'oignon de la ferme est ici, sur place, celui que l'on préfère, car c'est à lui que l'on s'est habitué, à la différence des oignons exportés vers la ville, qui en diffèrent assez nettement.
C'est pourquoi la Mishnah vient, ou du moins Rabbi Yehouda, enseigner que les habitants de la ville reçoivent les meilleurs oignons, et qu'ils sont effectivement meilleurs de façon objective. La preuve en est : les habitants de la ville peuvent tout aussi facilement acheter les oignons de qualité de la ferme, et ne le font pas. De là on apprend qu'ils savent faire la distinction entre eux et choisissent les plus fins, et de là que les oignons du village sont inférieurs à ceux de la ville.
Et une preuve en découle du langage même de la Mishnah : Rabbi Yehouda dit que l'on prélève des oignons des habitants de la province sur ceux des villages, et que l'on ne prélève pas de ceux des villages sur ceux des habitants de la province - après quoi il se voit contraint de donner une raison à cela. Du fait qu'une raison est nécessaire, il ressort que la différence n'est pas perceptible dans la dégustation même. Force nous est donc de conclure que la raison est nécessaire parce que les habitants du village pourraient argumenter : nous aimons les oignons tels qu'ils sont, et les préférons même, car nous nous y sommes habitués.
À cela Rabbi Yehouda répond : l'aliment le plus fin chez les gens aisés des villes est de ce type d'oignon, l'oignon de province. Il était en leur pouvoir de choisir, et ils choisissent précisément celui-ci - de là qu'il est objectivement préférable. C'est pourquoi ce ne sont pas les goûts subjectifs locaux qui déterminent, mais le plus fin objectivement, c'est de lui qu'il faut prélever la Terumah, et pour les oignons, c'est l'oignon de province.
En résumé : dans cette Mishnah nous avons appris que, selon l'avis des Sages, l'on prélève un petit oignon entier et non la moitié d'un grand oignon. Selon l'explication du Rambam, le principe est la préférence de l'intégrité sur la taille, et selon l'explication du Bartenoura, c'est la suite du débat de la Mishnah précédente : l'oignon qui se conserve face à l'oignon savoureux qui ne se conserve pas. Rabbi Yehouda, fidèle à sa méthode, préfère le plus fin au présent, et pour cette raison il a également établi que l'on prélève des oignons de province sur les oignons de village et non l'inverse, car le choix des habitants de la ville, qui ont la possibilité d'acheter les deux, prouve que les oignons de province sont objectivement plus fins, et que l'habitude subjective n'est pas déterminante.