La michna poursuit son examen des parties secondaires des fruits de Terouma, et la question de savoir si le statut de Terouma s'applique à elles. Ici, il est question des pépins. Les pépins qui ne conviennent nullement à la consommation, comme le noyau de l'abricot, ne font même pas l'objet d'une discussion : ils n'ont assurément pas le statut de Terouma. Mais il existe des pépins qui conviennent à la consommation pour qui le souhaite, comme les pépins de la pomme ; certains ont l'habitude de manger la pomme entière, y compris son coeur, si bien que ces pépins sont considérés comme une sorte d'aliment.
Pour de tels pépins, situés à la limite de la comestibilité, leur statut dépend de la volonté du kohen :
S'il a séparé les pépins afin de les consommer plus tard - ils sont alors un aliment, et toutes les restrictions de la Terouma s'appliquent à eux.
S'il les a jetés - ils ne sont plus que des pépins de rebut, et le statut de Terouma s'en est retiré. C'est pourquoi même un non-kohen a le droit de les manger.
Les os de la viande des offrandes :
Ce même raisonnement s'applique aux os de la viande des sacrifices. La viande du sacrifice doit être consommée : il y a des sacrifices que seuls les kohanim mangent, et d'autres que même les non-kohanim peuvent manger, et pour toute viande de sacrifice un délai de consommation est fixé : certaines se mangent en un jour et d'autres en deux jours. Passé ce délai, la viande devient interdite à la consommation, et elle est appelée 'notar', celui qui la mange encourant la peine grave du karet.
Quel est donc, dès lors, le statut des os des animaux sacrifiés ? Les os qui ne conviennent nullement à la consommation ne sont pas un aliment, et il n'y a pas lieu d'en discuter. Mais des os plus tendres, comme les os cartilagineux ou la partie molle de l'os à moelle, conviennent à la consommation pour qui le souhaite. La question est de savoir si cet os limite est considéré comme de la viande au point de rendre passible pour notar celui qui l'a mangé après le délai. La réponse découle du même principe : tant qu'il n'a pas jeté les os et les a conservés pour une consommation ultérieure, ils demeurent soumis à toutes les restrictions de la viande d'offrande ordinaire ; une fois jetés comme rebut, les restrictions s'en sont retirées et ils ne sont plus qu'un déchet.
Les déchets de la mouture :
Ici, la michna passe à un nouveau sujet : les sous-produits de rebut engendrés par le traitement des céréales. Il faut distinguer deux étapes distinctes dans le traitement du blé, chacune produisant un déchet :
Le battage : on dispose les tiges sur l'aire, et l'animal marche en cercles en tirant une planche lourde qui sépare le blé de la balle. La balle est totalement immangeable, et ne convient qu'à la nourriture du bétail ; c'est pourquoi elle ne fait l'objet d'aucune discussion.
La mouture et le tamisage : après le battage, le vannage et le triage, les grains de blé sont rassemblés et entreposés. Lorsqu'on veut préparer du pain, on les moud, et la farine obtenue est tamisée au tamis. Le processus de tamisage sépare la farine fine du son, que l'on ne souhaite pas manger.
Le grain de blé lui-même comporte plusieurs parties :
L'endosperme - l'essentiel du grain, dont on tire la farine blanche et éclatante.
Le germe - situé à l'intérieur du grain, très nourrissant, mais qui ne laisse pas une farine blanche parfaite ; c'est pourquoi certains le tamisent pour l'écarter, bien qu'il soit fin.
Le son - l'enveloppe qui entoure le grain de blé, plus grossière. La farine complète l'inclut, tandis que la farine non complète le tamise pour l'écarter.
Le son grossier - la matière la plus grossière, poilue et fibreuse, située dans la partie externe du grain, et totalement immangeable.
La même logique énoncée jusqu'ici s'applique également ici. Le son grossier, ce son épais et fibreux, n'est nullement un aliment, tout comme nous l'avons dit pour les os qui ne sont pas un aliment et pour les queues de fruits qui ne sont pas un aliment. À l'époque de nos Sages, on avait même l'habitude de conserver le son grossier et de l'utiliser comme produit de gommage, en le frottant sur la peau pour retirer la peau morte. C'est pourquoi le son grossier ne reçoit pas le statut de Terouma, car il est immangeable et n'est pas un aliment.
Le son, en revanche, est tout à fait comestible. De nos jours il est même devenu à la mode et considéré comme nourrissant et sain, alors qu'à l'époque de nos Sages on préférait ne pas le manger et l'on recherchait une farine blanche, mais il est totalement comestible. C'est pourquoi son statut dépend de la fraîcheur du blé.
"chel 'hadachot" et "chel yechanot":
Lorsqu'on parle de blé 'nouveau' et 'ancien', l'étudiant pourrait penser à la récolte de l'année dernière et à celle de cette année, distinguées par l'offrande du Omer. Ce n'est pas du tout le sens ici. La distinction porte sur du blé frais, qui vient d'être moissonné, et du blé qui n'est pas frais.
Le blé est moissonné à la saison de la moisson, au moment de la fête de Chavouot au début de l'été, puis il demeure dans le champ tout l'été afin de sécher. Au moment de Souccot, qui est la fête de la récolte, on rentre le blé séché. Une fois suffisamment séché, il est excellent pour la mouture, mais un blé qui vient d'être moissonné est encore humide à l'intérieur, et quand on le moud l'endosperme, la farine blanche, colle au son à cause de l'humidité. Dans ce cas, le son contient beaucoup de Terumah, de la nourriture véritable qui convient à la consommation.
Le blé nouveau - moissonné au cours des trente derniers jours et qui n'a pas séché correctement. Dans le son qui reste de sa mouture est collé de l'endosperme, une farine comestible, et c'est pourquoi il est interdit à l'étranger, car il est encore Terumah.
Le blé ancien - sur lequel plus de trente jours se sont écoulés et qui a complètement séché. Le son qui reste au cours du tamisage est sec et il n'y a pas de farine collée, et une fois jeté comme quelque chose qui n'est pas de la farine, il est permis à l'étranger, car il n'a pas le statut de Terumah.
Et dans le langage de la Mishnah :
"hamourssan moutar" - cette matière grossière et fibreuse qui n'est pas du tout de la nourriture, et qui n'est soumise à aucune restriction de Terumah ; un étranger qui mange du mourssan issu d'un blé de Terumah n'encourt rien.
"hasoubin chel 'hadachot assourot" - l'enveloppe intérieure qui entoure le grain de blé, quand celui-ci a été moissonné il y a trente jours ou moins, est interdite.
"ouchel yechanot moutarot" - après trente jours, une fois que le blé a vieilli et séché, ce son est permis à l'étranger, car il n'est plus considéré comme de la nourriture.
"venohèg biteroumah kederekh chenohèg be'houlin":
Voici un point nouveau, mais lié au précédent. Il est interdit de perdre de la nourriture de Terumah, et de là surgit la question de savoir dans quelle mesure une personne est tenue d'être méticuleuse dans la consommation de sa Terumah pour ne rien perdre, ne pas laisser une goutte derrière, ne pas perdre de résidus dans les machines de mouture et ainsi de suite. À ce sujet la Mishnah dit : "venohèg biteroumah kederekh chenohèg be'houlin" - ce sont les critères habituels d'une personne dans la consommation de nourriture qui déterminent. Ce qui n'est pas considéré comme un gaspillage pour du 'houlin n'est pas considéré comme un gaspillage pour de la Terumah.
"hamessalèt kav ou kavayim lisséa":
À la lumière de cela, la Mishnah traite de celui qui tamise sa farine avec un tamis extrêmement fin afin de produire de la 'solèt', qui ressemble vraisemblablement à la farine blanche de nos jours et qui est considérée comme un mets particulièrement raffiné. À l'époque de nos Sages, ils n'avaient pas les moyens de moudre le blé aussi finement que de nos jours, et c'est pourquoi tout ne passait pas le tamisage final ; celui qui procède ainsi laisse derrière lui beaucoup de farine, parfaitement propre à la consommation, qui n'est pas du son du tout mais de la farine véritable. La question est la suivante : puisqu'il n'a pas l'intention de manger cette farine, est-elle considérée comme de la farine ou comme un déchet ?
La Mishnah établit qu'il s'agit de farine et de nourriture. Il est permis d'adopter des critères élevés, mais une personne n'a pas le droit de perdre la farine et de la gaspiller alors qu'elle est parfaitement propre à la consommation ; il est obligatoire de la conserver comme toute Terumah, et qu'elle ne soit pas perdue.
Et dans le langage de la Michna : "HaMessalet kav o kavayim leseea" - de chaque seea qui entre dans le processus de tamisage, il ne sort qu'un ou deux kav destinés à la consommation. Rappelons que la seea comprend six kabin (pour illustrer : un pack de six bouteilles de deux litres, chaque bouteille représentant un kav), de sorte que celui qui tamise laisse derrière lui quatre ou cinq kabin de farine parfaitement bonne.
"Lo yeabed et hachear" - il n'a pas le droit de détruire les quatre ou cinq kabin qui n'ont pas subi le tamisage. "Ela yanihenou bemakom hamoutsna" - il doit les déposer dans un endroit protégé, jusqu'à ce qu'ils s'abîment d'eux-mêmes. Une fois abîmés, il peut évidemment s'en débarrasser, mais jusqu'à ce moment il lui incombe de les préserver de la destruction et de l'impureté.