Teroumot, chapitre 6, michna 5. Nous avons appris que celui qui consomme de la Terouma par inadvertance rembourse ce qu'il a mangé, avec un cinquième en plus, mais concrètement il lui incombe de reconstituer cette Terouma elle-même. On peut évoquer ici l'image d'une conservation de la Terouma : il est impossible de la perdre. Une fois la Terouma perdue, celui qui l'a consommée doit apporter de nouveaux produits profanes correctement prélevés, un aliment ordinaire dont les prélèvements ont été faits comme il se doit, et les donner au kohen ; et dès l'instant où ils sont donnés au kohen, ils deviennent Terouma d'ordre toranique, de même que le remboursement du cinquième devient Terouma d'ordre toranique. Le fondement de la chose se trouve dans le verset : "venatan lakohen ète hakodèch" - le don au kohen restitue la chose et la reconsacre à nouveau comme Terouma.
L'exégèse du verset porte sur les mots "ète hakodèch" : on ne donne au kohen qu'un aliment consacré, un aliment apte à être consacré comme Terouma, c'est-à-dire un aliment qui, par le passé, était du type susceptible de devenir Terouma, mais qui, en pratique, ne l'est pas devenu et est resté produit profane prélevé. Notre michna vient énumérer plusieurs statuts halakhiques d'aliments qui rendent l'aliment inapte à servir de remboursement remplaçant la Terouma et lui ajoutant un cinquième.
Quatre aliments qui n'ont jamais été soumis aux dîmes :
La michna ouvre par une liste de quatre catégories d'aliments qui n'ont jamais été soumises aux dîmes, et qui donc n'ont jamais pu devenir Terouma guedola. Les trois premières sont des dons aux pauvres laissés dans le champ au cours de la moisson, et elles sont exemptées des dîmes : le pauvre autorisé à les prendre n'a pas besoin de les dîmer, et il les consomme telles quelles. Puisqu'elles n'ont jamais été aptes à devenir Terouma, elles ne sont pas aptes à être données en remboursement pour celui qui a mangé de la Terouma par inadvertance.
Selon les termes de la michna : "éin mechalmine mine halèkèt oumine hachikh'ha oumine hapéa" - il est impossible d'acquitter la dette et de reconstituer la Terouma, le capital et le cinquième, au moyen de ces dons. Ils ne sont pas aptes à être consacrés, car ils ne remplissent pas l'exigence de l'exégèse du verset, à savoir être du type d'aliments susceptibles de devenir Terouma.
Lèkèt - les épis qui tombent au moment de la moisson des céréales. Si un ou deux épis tombent, on doit les laisser aux pauvres qui les ramasseront.
Chikh'ha - les gerbes oubliées ou disparues du champ de vision. Lorsqu'une personne lie les épis de céréales en gerbes et les transporte vers l'aire de battage, si elle oublie une ou deux gerbes, elle doit les laisser, et il lui est interdit de revenir les prendre. Elles restent en tant que chikh'ha, et les pauvres viennent les ramasser.
Péa - le coin du champ que le propriétaire doit laisser non moissonné, et dont la mesure, en circonstances ordinaires, est un soixantième du champ, afin que les pauvres viennent moissonner le coin du champ laissé pour eux. Cet aliment aussi est exempté de la dîme.
Pour illustrer la situation : un pauvre a mangé de la Terouma par erreur, et il doit maintenant payer le capital et le cinquième. Que possède-t-il dans son garde-manger ? Les dons qu'il a ramassés dans le champ. Ces aliments sont exemptés du prélèvement des Teroumot et des dîmes, et il ne peut donc pas les donner au kohen en remboursement de la compensation, puisqu'ils n'auraient jamais pu devenir Terouma. Au lieu de cela, il doit se rendre au marché et acheter : s'il a mangé du raisin, il achètera un autre raisin dont les Teroumot et les dîmes ont été prélevées, et il donnera ce raisin dîmé au kohen en remboursement du capital et du cinquième. Les dons qu'il a lui-même ramassés, il n'a pas le droit de les utiliser.
Le quatrième élément de la liste, "oumine hahèfker", est lui aussi exempté à jamais des obligations de dîme. Le hèfker est un bien sans propriétaire. Et comme nous l'avons vu, pour être soumis aux dîmes l'aliment doit être gardé et cultivé par l'homme et destiné à la consommation humaine ; mais s'il a poussé de lui-même dans la nature et n'a pas de propriétaire, il est exempté à jamais. Deux cas se présentent :
Le cas principal : une personne qui entre dans un champ ouvert et trouve un figuier sauvage mange ses figues et n'a jamais besoin de les dîmer.
Le cas secondaire : une personne qui a cultivé un figuier, mais a déclaré les figues hèfker avant que l'obligation de dîme ne s'y applique. Le moment exact où cette obligation s'applique sera étudié dans le traité suivant, le traité Maasserot ; quoi qu'il en soit, si elle les a déclarées hèfker avant que l'obligation ne s'applique, elles sont exemptées de la dîme à jamais.
Les aliments consacrés d'une autre sainteté - divergence entre Rabbi Méir et les Sages :
La michna énumère à présent trois catégories supplémentaires, qui sont allées dans la direction opposée dans le processus de prélèvement : des aliments prélevés en tant que dîmes d'autres sortes, ou consacrés d'une sainteté quelconque d'une autre manière. À leur sujet Rabbi Méir et les Sages divergent. Il convient de noter que cette michna est des plus complexes, car il n'est pas du tout clair quels éléments exactement figurent dans la liste de Rabbi Méir comme invalides, et lesquels d'entre eux les Sages jugent aptes. Nous étudierons, selon notre habitude, d'après le Bartenoura, bien que la chose ne soit pas simple.
Maasser richone dont la Terouma a été prélevée : "vélo mimaasser richone chenitla teroumato" - on ne peut pas utiliser un maasser richone dont on a prélevé la Terouma comme remboursement de compensation pour une Terouma mangée par inadvertance. Le cas est celui d'une personne qui, après avoir prélevé la Terouma, a prélevé son maasser richone, dix pour cent donnés au Lévi. Cette dîme ne peut jamais être utilisée en compensation d'une consommation de Terouma par inadvertance.
Supposons qu'un Lévite ait mangé de la Terumah par inadvertance. Le Lévite reçoit ses dix pour cent, en prélève un dixième - soit un pour cent de la quantité initiale - et le donne comme Teroumat maasser au kohen. Les neuf dixièmes restants demeurent chez lui pour la consommation, comme une nourriture ordinaire à tous égards. Et pourtant, la Mishnah établit que ces neuf dixièmes, la maasser du Lévite dont la teroumah a été prélevée, sont impropres à servir de paiement compensatoire du principal et du cinquième.
Le Bartenoura explique qu'une fois disqualifié, cela le reste pour toujours. Puisqu'il a été prélevé pour être maasser, et qu'au moment où il était maasser la teroumah y était incluse et qu'il n'était pas entièrement soumis au prélèvement, il n'est plus jamais valable, même après que tous les prélèvements requis en ont été faits et que la Teroumat maasser en a été retirée.
La question sous-jacente, sur laquelle tous les commentateurs se débattent, est peut-être meilleure que la réponse qu'on y apporte : il est difficile de saisir la différence exacte entre du tevel ordinaire - une nourriture récoltée qui s'est trouvée assujettie aux prélèvements, et qui, après que les prélèvements en ont été faits, devient parfaitement profane et valable pour le paiement - et la maasser rishon, qui elle aussi devient entièrement soumise au prélèvement une fois que la Teroumat maasser en a été retirée. Les deux peuvent désormais être consommés par tout le monde. De nombreuses approches ont été formulées à ce sujet, selon la compréhension de la restriction inhérente à la maasser et de son statut, et selon qu'une sainteté y soit investie ou non.
Citons les termes du Bartenoura Mizrahi, qui reconnaît la difficulté : du profane régularisé et de la maasser soumise au prélèvement paraissent une seule et même chose : "vé'af al gav dehashta hachivin houlin metoukanim" - bien que la maasser soumise au prélèvement soit à présent exactement comme du profane régularisé, "keivan dekodem shenitla teroumato lo hazi" - puisque avant le retrait de la Teroumat maasser elle n'était pas apte à servir de paiement compensatoire, "hashta nami lo hazi" - à présent non plus elle n'est pas apte, et elle demeure à jamais impropre au paiement pour la consommation de Terumah par inadvertance. Laissons cela en tsarich iyoun, et vous pourrez consulter plus loin les nombreuses approches pour résoudre la différence entre la maasser soumise au prélèvement et le profane régularisé.
La maasser sheni rachetée : la maasser sheni est la dîme prise après le prélèvement de la Teroumah guedolah et de la maasser rishon, durant les années 1, 2, 4 et 5 du cycle de la chemitah - contrairement aux années 3 et 6, où l'on prélève la maasser ani. La maasser sheni est mangée par les propriétaires de la récolte eux-mêmes, sauf que sa consommation est limitée à Jérusalem. Selon Rabbi Meïr, qui parle ici, la maasser sheni est un bien du Très-Haut - pour ainsi dire la nourriture du Saint béni soit-Il, qui invite l'homme à s'asseoir à Sa table et à manger de Sa nourriture à Jérusalem. Quoi qu'il en soit, une certaine sainteté y est enracinée, et c'est pourquoi elle est disqualifiée pour servir de paiement de Terumah.
Il s'agit ici de maasser sheni qui a été rachetée : avant qu'elle ne soit amenée à Jérusalem, on pouvait la racheter, faire descendre sa sainteté de la nourriture pour la transférer sur des pièces de monnaie, et avec ces pièces monter à Jérusalem pour y acheter des aliments. Ce faisant, la nourriture qui était maasser sheni demeure entièrement désacralisée et parfaitement profane. Et pourtant, à l'instar de la maasser rishon entièrement soumise au prélèvement - puisqu'à un certain stade cette sainteté s'est appliquée sur elle et qu'elle n'était pas valable pour le paiement de la Terumah, elle le reste à jamais.
Le hekdesh racheté : le hekdesh est tout objet donné au Temple et consacré à son usage, et il s'agit ici du hekdesh bedek habayit. Une personne qui avait des figues et a décidé de les offrir au Temple - le Temple reçoit les figues, et s'il n'en a pas l'usage, on les convertit en argent en les vendant et on utilise l'argent pour l'entretien du bâtiment, ou bien on en nourrit directement les ouvriers, tout cela selon leur bon vouloir. Le point essentiel est que les figues sont imprégnées de sainteté, et qu'il est interdit à l'homme de détourner du hekdesh de quelque manière que ce soit dès l'instant où il les a consacrées.
Ces figues peuvent être rachetées : lorsque le Temple convertit les figues en argent en les vendant, l'argent avec lequel l'acheteur les achète désacralise les figues et les rend parfaitement consommables comme des figues ordinaires devenues profanes, tandis que la sainteté est investie dans l'argent que reçoit le Temple. C'est ainsi que l'on peut racheter la sainteté du hekdesh, dans le hekdesh bedek habayit, et tel est le cas qui nous occupe. C'est pourquoi une personne qui a acheté des figues au Temple, les a désacralisées et les a rendues aptes à la consommation, puis a mangé par inadvertance des figues de Terumah et doit payer le principal et le cinquième - ne peut pas payer avec les figues qu'elle a achetées au hekdesh. La raison en est qu'une sainteté y a été investie, et selon Rabbi Meïr, une fois qu'il les a disqualifiées, elles restent disqualifiées de façon permanente.
Et selon les termes de la Mishnah : "velo maasser sheni vehekdesh chenifdou" - on ne paie ni avec de la maasser sheni ni avec du hekdesh qui ont été rachetés. Et la raison de la disqualification est explicitée dans la Mishnah : "chein hekdesh podeh et hahekdesh" - une chose qui est, ou qui a été, consacrée et sanctifiée, ne peut servir au rachat du hekdesh.
Telle est l'opinion de Rabbi Meïr, et les Sages sont en désaccord avec lui : "vahachamim matirin be'elou". Sauf que les commentateurs divergent sur les éléments de la liste que visent les Sages :
Selon le Bartenoura : les Sages se rapportent uniquement à la maasser sheni et au hekdesh qui ont été rachetés - les deux derniers éléments de la liste, ceux qui étaient explicitement consacrés comme maasser sheni et comme hekdesh puis rachetés ensuite.
Certains élargissent : les Sages permettent aussi la maasser rishon dont la teroumah a été retirée.
Et certains élargissent encore davantage : les Sages permettent aussi les dons aux pauvres.
La halachah est assurément conforme aux Sages, sauf que demeure la question de savoir lesquels des éléments de la liste ils ont permis. Nous restons pour l'heure avec le sens simple du Bartenoura.
En résumé : notre Mishnah enseigne pour quels aliments on ne paie pas le principal ni le cinquième lors de la consommation par erreur de Terumah, en vertu de l'exégèse "venatan lakohen èt hakodèch" - un aliment apte à être sanctifié comme Terumah. On énumère d'abord quatre cas qui n'ont jamais été soumis aux dîmes : le lèkèt, la chikhehah, la peah et le hèfker. Puis on énumère trois cas sanctifiés d'une autre sainteté : le premier dîme dont la Terumah a été prélevée, le deuxième dîme qui a été racheté et le hèkdèch qui a été racheté - qui, selon Rabbi Meïr, demeurent impropres pour toujours, tandis que les Sages les permettent, l'étendue de leur permission faisant l'objet d'une divergence entre les commentateurs.