Teroumot chapitre 6, michna 6 : la dernière michna du chapitre. Dans la michna précédente, nous avons appris quels aliments et quels statuts halakhiques ne sont pas valables pour servir de paiement en cas de consommation involontaire de Terouma. Notre michna traite de l'autre versant de la question : avec quoi peut-on effectivement payer, et de la controverse entre Rabbi Eliézer et Rabbi Akiva sur la question de savoir s'il faut obligatoirement payer précisément du même type que ce qui a été consommé.
La position de Rabbi Eliézer : le paiement d'un type pour un autre type :
La michna commence : "Rabbi Eliézer omer : mechalmin min al chééno mino" - on peut payer même avec un autre type. Selon lui, l'obligation se mesure à la valeur monétaire de ce qui a été consommé : celui qui a mangé involontairement de l'orge de Terouma d'une valeur de quatre chekel, rendra quatre chekel plus un cinquième, et il peut s'en acquitter avec du blé. Un tel paiement est recevable, car il dédommage le kohen de sa perte et lui restitue la Terouma avec le cinquième supplémentaire. Le paiement se fait, bien entendu, avec du 'houlin réparé (des aliments dont on a prélevé les dîmes, ordinaires), qui redeviennent Terouma entre les mains du kohen.
Cependant, Rabbi Eliézer apporte une restriction : "ouvilvad chéyéchalem min hayafé al hara" - le paiement doit se faire avec un type de meilleure qualité, comme dans l'exemple que nous avons apporté : du blé en échange de l'orge consommée, car le blé est plus important que l'orge.
Or, si le paiement est fixé selon la valeur monétaire, quelle place y a-t-il pour la distinction entre le "beau" et le "médiocre" ? Du blé d'une valeur de cinq chekel et de l'orge d'une valeur de cinq chekel sont bien de valeur égale l'un à l'autre. Le Bartenoura l'explique de deux manières :
Du point de vue du marché : il existe des aliments que les gens s'empressent d'acheter, et qui se vendent plus facilement. Les gens demandent le blé davantage qu'ils ne demandent l'orge, et par conséquent sa valeur sur le marché est plus élevée, même si la valeur monétaire peut être identique.
Du point de vue de la préférence : une personne préférera du blé de moindre qualité à de l'orge de qualité inférieure, même si la valeur totale des deux est égale.
La position de Rabbi Akiva : d'un type pour son propre type :
Rabbi Akiva conteste et dit : "ein mechalmin ela min al mino" - on ne peut payer qu'avec le même genre d'aliment que celui qui a été consommé involontairement. Celui qui a mangé de l'orge paiera précisément de l'orge ; le blé ne suffit pas et n'est pas accepté, bien qu'il soit un aliment de meilleure qualité.
À partir de là, la michna poursuit et apporte une conséquence singulière de la position de Rabbi Akiva : "lefikhakh, im akhal kichouin chel érev chévi'it - yamtin lékichouin chel motsaé chévi'it vichalem méhem".
Explication : les concombres font partie des variétés de courges. Il s'agit de concombres qui ont poussé pendant la sixième année du cycle de chemita, et qui ont été consommés durant l'année de chemita elle-même. Les courges ont pour particularité, si elles restent sur la treille, de durcir et de devenir immangeables. Par conséquent, le temps que la personne apprenne qu'elle a mangé le concombre de Terouma et qu'il lui incombe de payer le capital et le cinquième, tout le stock de la sixième année a déjà durci et n'est plus apte au paiement.
Et pourquoi ne paierait-elle pas avec les fruits de la septième année elle-même ? Pour deux raisons :
On n'acquitte pas de dettes avec les fruits de chemita : c'est une règle à part entière.
Les fruits de chemita sont sans propriétaire (hefker) selon la Torah, et comme nous l'avons appris dans la michna précédente, on ne paie pas les paiements de Terouma avec du hefker.
Il s'avère donc que le produit de la Chemita n'est pas à sa disposition, et il n'a pas d'autres concombres pour effectuer le paiement. Selon Rabbi Akiva, l'homme doit attendre jusqu'à la huitième année, où les concombres reviennent sur le marché, et c'est avec eux, et précisément avec eux, qu'il paiera le principal et le cinquième, car il est tenu de payer avec la même espèce exacte qu'il a consommée. Rabbi Eliézer, fidèle à son opinion, dira qu'il n'est nullement nécessaire d'attendre : il peut payer immédiatement avec tout autre aliment qu'il souhaite, à condition qu'il ne soit pas de moindre qualité que les concombres.
Un seul verset et deux interprétations :
La Mishnah résume le fondement de la controverse : "Mimakom cheRabbi Eliézer mékel, micham Rabbi Akiva mahmir" - "mimakom" signifie du lieu, c'est-à-dire de ce même verset. Le verset dont Rabbi Eliézer déduit qu'il faut être indulgent et permettre de payer avec une espèce pour une autre espèce, est le verset dont Rabbi Akiva déduit qu'il faut être rigoureux et limiter le paiement à cette seule espèce.
Et voici le verset : "Vénatan lakohen èt hakodech" (Lévitique 22, 14). Nous nous y sommes déjà référés précédemment et en avons appris qu'il faut restituer au kohen le 'kodech'. Le mot "kodech" semble superflu, et le choix de la Torah de l'employer enseigne que le paiement doit être une chose apte à la sainteté, une chose qui est de la Terumah ou qui peut devenir de la Terumah, d'où l'on apprend que l'on ne paie pas avec du hefker (chose sans propriétaire) et autres cas semblables.
Il convient de souligner l'étonnement que suscite le langage du verset : en effet, celui qui paie ne donne pas du tout au kohen une chose sainte, mais du 'houlin' (chose profane), puisqu'il a déjà consommé la Terumah. Seulement voilà : ce houlin devient saint et devient à nouveau de la Terumah au moment où il le donne au kohen. C'est à partir de cette précision que les Tanaïm se sont divisés :
Rabbi Eliézer : "Kol chéhou raouy laassot oto kodech" - toute chose que l'on peut rendre Terumah convient pour le paiement, qu'il s'agisse de blé ou d'orge, sans distinction entre eux.
Rabbi Akiva : "Èt hakodech" - la chose sainte qu'il a consommée. Le verset se réfère en arrière à l'aliment saint qui a déjà été consommé, c'est-à-dire à cette même espèce de Terumah, et c'est précisément avec elle que l'homme est tenu de payer.
En résumé : dans cette Mishnah, nous avons appris la controverse entre Rabbi Eliézer et Rabbi Akiva concernant le paiement de la Terumah consommée par inadvertance : selon Rabbi Eliézer, on paie avec une espèce pour une autre espèce, à condition de payer avec la meilleure pour la moins bonne ; et selon Rabbi Akiva, on ne paie qu'avec une espèce pour la même espèce, c'est pourquoi celui qui consomme des concombres de la veille de la septième année attend les concombres de la sortie de la septième année et paie avec eux. Les deux opinions se déduisent d'un seul verset, "Vénatan lakohen èt hakodech" : Rabbi Eliézer interprète "tout ce qui est apte à devenir saint", et Rabbi Akiva interprète "la chose sainte qu'il a consommée". Ainsi s'achève le chapitre 6 du traité Teroumot.