La troisième michna du chapitre 8 du traité Teroumot traite en apparence d'un sujet qui n'est pas le nôtre, et sa place semble relever du traité Maasserot qui vient après lui. Le traité Maasserot traite de la question de savoir à partir de quand l'obligation de prélever la dîme s'applique à l'aliment, et il ne s'agit pas seulement de la Terouma guedola, qui est le premier prélèvement, mais aussi du maasser richon et d'autres dîmes semblables.
La règle de l'obligation du maasser :
Tant que l'aliment n'est pas parvenu au stade de l'obligation du maasser, il est permis d'en consommer de manière occasionnelle (akhilat aray), une consommation fortuite et non officielle, par opposition à la consommation fixe (akhilat keva), qui est une consommation établie et officielle. Le seuil à partir duquel il devient obligatoire de prélever la dîme avant de consommer, même de façon occasionnelle, est le moment où la récolte parvient à l'achèvement du travail (guemar melakha), c'est à dire la fin du traitement. Dans des circonstances normales, c'est le stade où il ne reste plus de travail à faire, et où la récolte est prête à être entreposée.
S'agissant des raisins, qui sont le sujet de notre michna, il n'est pas dans l'usage du monde de les manger tels quels : le vignoble est en général destiné à la production de vin, et par conséquent celui qui mange des raisins frais mange d'un fruit qui n'est pas encore parvenu à l'achèvement du travail. Cependant, s'il a cultivé les raisins pour les manger en tant que fruit et non pour en faire du vin, la fin de la cueillette sur les vignes est considérée comme l'achèvement du travail.
Toutefois, s'agissant de l'obligation de prélever les dîmes, l'achèvement du travail à lui seul ne suffit pas. Si l'intention de la personne est de rapporter la récolte à sa maison, contrairement à la vente au marché, il n'y a pas d'obligation de prélever la dîme jusqu'à ce qu'il la rapporte chez lui, et jusque là il lui est permis d'en consommer de manière occasionnelle. Il ressort qu'il y a ici deux éléments : l'achèvement du travail, et après lui le fait de rapporter à la maison.
Cela dit, il existe des situations où, bien que la récolte n'ait pas encore été rapportée à la maison, les Sages ont obligé de prélever la dîme avant de consommer et ont annulé l'autorisation de la consommation occasionnelle. L'une d'elles est l'entrée des fruits dans la cour.
Le statut de la cour :
À l'époque de la michna, manger en public était considéré comme un acte inconvenant et peu respectable, et les gens mangeaient en privé. Célèbre est la halakha selon laquelle celui qui mange au marché ressemble à un chien, et une telle façon de manger était considérée comme de la grossièreté (à l'image des comportements qui, de nos jours, sont considérés comme grossiers lorsqu'ils sont faits en public). Prendre un raisin et le goûter au marché n'a rien de répréhensible, mais prendre un repas en public était considéré comme quelque chose de tout à fait peu respectable, et c'est à ce propos que les Sages ont dit que celui qui agit ainsi est comme un chien.
Un joli point secondaire : un jour, le Rav Victor Miller vit l'un des fidèles de sa synagogue manger en public, et lui dit : "Ne sais tu pas que celui qui mange au marché ressemble à un chien ?". Celui-ci lui répondit : "Rabbi, mais cela ne vaut que pour un repas, quand on se lave les mains et qu'on mange du pain, alors que ceci n'est qu'un petit grignotage". Le Rav lui dit : "Si c'est ainsi, tu n'es pas un chien, tu es un chiot".
De l'avis des Sages, le lieu approprié pour manger est l'intimité ou la semi-intimité de la maison. La cour était une zone semi-privée : à l'époque de la michna, on habitait dans une sorte d'impasses fermées, où les maisons entouraient un espace commun appelé cour, semblable au hall d'un immeuble d'habitation de nos jours, un espace privé partagé par les résidents. Les maisons étaient très petites, et par conséquent de nombreuses activités se faisaient dans la cour : la cuisine, les travaux de production et les moments de loisir. Néanmoins, la cour restait semi-privée, car elle ne servait pas les étrangers mais uniquement les gens de la cour.
C'est pourquoi les Sages ont vu dans la consommation dans la cour, après qu'y ont été introduits les fruits dont le travail était achevé, une consommation qui oblige à prélever la dîme dans des circonstances normales, car ce n'est plus une consommation occasionnelle mais une consommation devenue fixe du fait du retour à la maison. On peut se demander si le retour à la maison est le stade ultime de l'achèvement du travail, ou bien s'il s'agit de deux éléments distincts : l'achèvement du travail dans le champ et sur la surface agricole, et le retour à la maison en tant qu'élément à part entière. Quoi qu'il en soit, il est clair que celui qui introduit ses fruits dans sa cour est obligé de les dîmer.
Le premier cas : du jardin à la cour :
La Mishnah traite d'un homme qui a pris une grappe de raisin et a commencé à en manger tout en marchant. Puisqu'il mangeait dans le jardin, sa consommation avait certainement commencé comme une consommation occasionnelle, exempte de la dîme, et il semble qu'il n'y avait pas non plus d'achèvement du travail, car il s'agit de raisins et non de vin. Seulement, voici qu'il entre maintenant dans sa cour, et dans des circonstances normales, l'introduction des fruits dans la cour rend obligatoire le prélèvement de la dîme. La question est donc la suivante : celui qui a commencé une consommation occasionnelle et est entré incidemment dans la cour, doit-il prélever la dîme avant de poursuivre sa consommation, ou bien lui est-il permis de continuer parce qu'il a commencé une consommation occasionnelle complète dans le champ ?
Dans les termes de la Mishnah : "Hayah okhel bâeshkol venikhnas min haginah lachatzer" - il est entré du jardin qui est à l'extérieur vers la cour qui est semi-privée. Lui est-il permis de continuer à manger ?
Rabbi Eliézer dit : "yigmor" - il lui est permis de poursuivre sa consommation. Cela ne veut pas dire qu'il lui est permis de manger dans la cour, car dès lors qu'il a introduit les fruits dans la cour il n'y mange pas sans prélever la dîme, mais qu'il lui est permis de sortir de la cour et de revenir à sa consommation occasionnelle dans le jardin.
Rabbi Yehochoua dit : "lo yigmor" - cela ne lui est pas permis. Dès lors qu'il a apporté les fruits dans la cour, il n'y a plus de retour possible : il est comme celui qui a défini de manière officielle l'introduction de la récolte à la maison, et c'est pourquoi il doit prélever la dîme avant de recommencer à manger. Et telle est la halakhah, comme Rabbi Yehochoua.
Le deuxième cas : le Chabbat s'est sanctifié sur lui :
Le deuxième cas est très semblable : là aussi il a commencé à manger les raisins dans le jardin de manière occasionnelle, et cette consommation est permise, seulement qu'au lieu de les introduire dans la cour, autre chose s'est produit. En tout, il existe six choses qui "fixent" pour la dîme, qui, bien qu'elles ne comportent pas d'introduction à la maison, constituent le franchissement d'un seuil rendant obligatoire le prélèvement de la dîme :
L'introduction dans la cour - comme expliqué plus haut.
Le Chabbat - celui qui mange le Chabbat, sa consommation n'est jamais occasionnelle. Le Chabbat est une finalité et un point d'aboutissement, tout y est fait de manière officielle, et toute consommation le Chabbat est considérée comme une consommation fixe.
La cuisson - on ne cuit pas sa nourriture pour prétendre ensuite que sa consommation est occasionnelle, car par la cuisson il a fixé la consommation.
Le commencement du prélèvement de la dîme - celui qui commence le processus du prélèvement de la dîme doit l'achever, et ne peut pas s'arrêter au milieu.
La saumure - celui qui met ses fruits en saumure, comme des concombres, ne peut plus dire que sa consommation est occasionnelle, car par la saumure il a d'une certaine manière fixé la consommation.
Le cas qui nous occupe est donc le suivant : il a commencé à manger les raisins la veille de Chabbat et le Chabbat est entré. Doit-il désormais prélever la dîme pour poursuivre sa consommation ? Il convient ici de préciser d'emblée que la Mishnah est quelque peu complexe, car il existe deux versions opposées l'une à l'autre : la controverse est entre Rabbi Eliézer et Rabbi Yehochoua, mais certaines versions attribuent chaque opinion à un tanna différent, et parfois le premier est Rabbi Yehochoua et parfois le premier est Rabbi Eliézer. Nous présenterons la version qui est devant nous, et en tout état de cause la halakhah est comme Rabbi Yehochoua, car la halakhah est comme lui contre Rabbi Eliézer, mais en pratique la halakhah dépend de la version que nous avons entre les mains.
Dans les termes de la Mishnah : "chachekhah lelei Chabbat" - il mangeait ses raisins la veille de Chabbat, le soleil s'est couché sur lui et la nuit de Chabbat est entrée. Lui est-il permis de continuer à manger de ces mêmes raisins ?
Rabbi Eliézer dit : "yigmor" - il lui est permis de terminer les raisins. Cela ne veut pas dire qu'il mange le Chabbat sans prélever la dîme, car toute consommation le Chabbat est considérée comme fixe et interdite ; mais qu'après la sortie du Chabbat, puisqu'il a commencé à manger de la grappe auparavant, il lui est permis de revenir manger de cette même grappe sans en prélever la dîme. Et le Chabbat lui-même il ne peut pas manger, car il n'est même pas possible de prélever la dîme le Chabbat, parce que cela apparaît comme une réparation, puisqu'il répare le fruit - une branche rabbinique du travail de "frapper avec le marteau".
Rabbi Yehochoua dit : "lo yigmor" - il ne lui est pas permis de manger encore de cette grappe, et même après la sortie du Chabbat, jusqu'à ce qu'il prélève la dîme. Le Chabbat lui-même, il va de soi qu'il n'en mange pas, car ils ne sont pas soumis à la dîme, et même après il n'en mange pas, parce que le Chabbat les a fixés et les a même amenés à la ligne d'aboutissement absolue qui rend obligatoire le prélèvement de la dîme.
Et la halakhah est comme Rabbi Yehochoua. Mais comme il a été dit, quelle est l'opinion de Rabbi Yehochoua en pratique, c'est précisément là-dessus qu'il y a une controverse, c'est-à-dire une divergence entre les différentes versions de la Mishnah.