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Teroumot Chapitre 11, Michna 3: l'interdiction de transformer les fruits de Terouma en boissons

Teroumot chapitre 11 michna 3. Dans la michna précédente, nous avons traité de la loi des jus de fruits, et plus précisément du cas de celui qui presse des dattes pour faire du miel de dattes, des pommes pour faire du jus de pommes, ou des raisins pour faire du vinaigre. Dans tous ces cas, nous avons appris que les boissons elles-mêmes sont considérées, dans la pratique, comme ribcha''h (jus de fruits) : une simple exsudation, une humidité seulement. Mais a priori il ne faut pas agir ainsi, c'est-à-dire qu'un Israélite ne doit pas consommer ces aliments.

Dans la michna qui nous occupe, il est enseigné de plus qu'a priori il est même interdit d'extraire ces boissons, et cela pour deux raisons :

  1. Le gaspillage des fruits de Terouma : comme nous l'avons appris dans la première michna du chapitre, nous ne voulons pas que des fruits soient gaspillés. Ce sont des fruits de Terouma, et lorsque l'on presse des dattes pour en faire du miel, la pulpe des dattes est perdue.

  2. Le changement de leur mode de consommation : la manière habituelle et convenable de consommer ces fruits est en tant que fruits, et non sous forme de liquides.

Le texte de la michna :

  • "Ein ossin temarim devach" - on ne prépare pas de miel de dattes à partir des dattes.

  • "vélo tapouhim yayin" - on ne prépare pas de vin de pommes à partir des pommes.

  • "vélo setavaniyot homets" - on ne fait pas de vinaigre à partir des raisins qui mûrissent tardivement.

Bien que ce fût une chose que l'on avait coutume de faire, cela est considéré comme une annulation de l'usage habituel, alors que ce sont des fruits de Terouma qu'il faut préserver et consommer selon leur mode ordinaire.

La michna poursuit : "vechéar kol hapérot ein méchanin otan mibériyatan" - les autres sortes de fruits, on ne doit pas les changer de leur état naturel habituel, c'est-à-dire les presser pour en faire des boissons et ainsi de suite. Et cela pour deux raisons :

  • "bitrouma" - car il ne faut pas gaspiller les fruits de Terouma.

  • "ouvémaasser chéni" - car les fruits de Maasser chéni doivent être montés à Jérusalem et y être consommés. Il y a en eux une sainteté, et il ne faut pas les abîmer en les changeant de leur état naturel.

Cette règle comporte deux exceptions : "éla zétim vaanavim bilvad". La raison en est que pour ces deux fruits, celui qui plante un olivier ou une vigne, tout son projet et tout le produit final de la plante sont l'huile d'olive ou le jus de raisin et le vin. C'est pourquoi il est tout à fait permis d'extraire l'huile d'olive et le jus de raisin pour en faire du vin.

La loi de la Orla :

La michna continue et dit : "ein sofguin arbaïm michoum orla éla al hayotsé min hazétim oumin haanavim". Il s'agit ici d'une loi nouvelle qui n'a aucun rapport avec la Terouma, mais concernant les jus de fruits en général : une personne qui consomme le jus d'un fruit de Orla, ce produit est certes interdit, mais elle ne reçoit pas de flagellation pour avoir consommé de la Orla proprement dite, car les boissons sont considérées comme une simple exsudation, une humidité seulement et non le fruit lui-même.

Qu'est-ce que la Orla ? La Orla est l'interdiction qui s'applique aux fruits provenant des arbres fruitiers durant les trois premières années de la vie de cet arbre. Tout fruit qu'il produit est interdit au titre de la Orla. Par conséquent, celui qui possède un pommier de deux ans et a préparé du jus de pommes à partir de ses fruits, le jus est interdit, mais sa consommation n'entraîne pas de flagellation d'après la Torah, tandis que celui qui mange la pomme elle-même a mangé de la Orla et encourt la flagellation.

Les exceptions sont les liquides provenant des olives et des raisins, c'est à dire l'huile d'olive, le jus de raisin et le vin. Celui qui boit du vin issu d'une vigne âgée de trois ans ou moins, c'est comme s'il consommait de la Orlah ordinaire, exactement comme s'il mangeait le raisin lui même, et il est passible de la flagellation.

Bikourim :

La partie suivante de la Mishnah traite des jus de fruits dans le contexte des Bikourim. Les Bikourim sont les premiers fruits qu'une personne apporte au Temple afin de remercier Hachem pour sa récolte et pour le fait de se trouver en terre d'Israël et d'y posséder une terre. Cette obligation ne s'applique qu'aux sept espèces par lesquelles la terre d'Israël a été louée : le blé et l'orge, les olives, les dattes, les raisins, les figues et les grenades. Lorsqu'une personne voit la première grenade commencer à pousser sur son arbre, elle noue autour d'elle un fil rouge et la marque comme l'une des premières grenades ; et une fois mûres, elle les récolte et les apporte au Temple, les balance avec le kohen et les lui donne comme Bikourim.

La question est de savoir quel est le statut des jus de fruits : peut on apporter du jus de grenade à la place des grenades comme offrande et le balancer comme Bikourim ? À ce sujet la Mishnah dit : "ein mevi'in bikourim mashkin ela hayotsin min hazeitim oumin ha'anavim" - on n'apporte pas de Bikourim sous forme de liquides, comme du jus de grenade. Les exceptions sont l'huile d'olive et le vin, dont l'apport est valide, et même idéal.

La transmission d'impureté des liquides :

Ensuite la Mishnah parle de l'impureté des liquides, comme nous l'avons dit précédemment : parmi tous les liquides issus des fruits, aucun ne reçoit l'impureté et n'a le pouvoir de rendre apte à l'impureté. Il y a ici deux exceptions : l'huile d'olive et le jus de raisin, qui font partie des sept liquides - Yod Dalet Chin Het Tav Dalet Mem. Ceux là deviennent effectivement impurs, transmettent l'impureté et rendent apte à l'impureté.

Sur l'autel :

Enfin, il n'y a pas de manière pour que les jus de fruits parviennent sur l'autel, et il n'y a pas de manière de les apporter en offrande - le jus de grenade ne peut pour ainsi dire pas être offert. Et de nouveau, deux exceptions : l'huile d'olive, qui est mélangée à de nombreuses offrandes de farine et est offerte sur l'autel, du moins la poignée - ce qui est offert est offert ; et les raisins, dont on produit le vin, et le vin est offert sur l'autel en tant que libations qui sont versées, et il accompagne les Shelamim et les Olot.