Terumot chapitre 2, michna 2. Voici la dernière d'une série de michnayot de ce type, traitant du prélèvement à partir de deux récipients, A et B. Par exemple : cinquante unités dans le récipient A et cinquante dans le récipient B, et la personne souhaite prélever les deux unités (les deux pour cent) entièrement du récipient B, pour A et B ensemble : a-t-elle le droit de le faire. Le cas devant nous est identique à celui de la michna précédente : un récipient contient une production impure et un récipient contient une production pure.
Dans la michna précédente, nous avons traité du prélèvement à partir du pur sur l'impur. Là, nous avons appris que même si celui qui prélève rend en cela un service au kohen, en quelque sorte, en lui donnant deux unités de pur, pour des raisons annexes (à cause de la crainte liée au principe de 'min hamoukaf') il aurait fallu rapprocher les récipients l'un de l'autre, et l'on ne les rapproche pas suffisamment de crainte que le pur ne devienne impur, c'est pourquoi les Sages ont dit de ne pas agir ainsi.
Le cas de notre michna, la direction inverse :
Dans la michna 2, nous allons dans la direction inverse : la personne souhaite prélever la Terumah à partir de fruits impurs sur des fruits purs. Selon la Torah, le prélèvement prend effet, mais selon les Sages, elle cause un tort au kohen et le trompe réellement. Car s'il avait cinquante impurs et cinquante purs, et qu'il donnait au kohen sa juste part selon la proportion, il lui donnerait une unité de chaque sorte : la pure, le kohen la mangerait, tandis que l'impure il ne peut pas la manger, il peut la brûler, et si elle lui sert de source de combustible il en tire un profit, mais il est clair qu'il lui est bien plus agréable d'avoir de la nourriture à manger que des figues à brûler. Il en ressort que celui qui prélève lui cause un tort. C'est pourquoi les Sages ont dit : même si le prélèvement est efficace selon la Torah, puisque en fin de compte le kohen reçoit le mauvais côté du bâton, on ne le laisse pas agir ainsi, mais avec des réserves.
Le texte de la michna :
"Ein tormin min hatamé al hatahor" - on ne prélève pas la Terumah à partir de fruits impurs sur des fruits purs. C'est-à-dire : A est pur et B est impur, et celui qui prélève sort deux unités de l'impur qui se trouve dans le récipient B pour A et B ensemble : il n'a pas le droit d'agir ainsi. "Vé'im taram" - et s'il a agi ainsi, selon la Torah le prélèvement prend effet, et nous allons maintenant examiner si, selon les Sages, on le laisse prendre effet.
Par inadvertance (chogueg) : il ne savait pas que la production du récipient B était impure, mais pensait que les deux récipients étaient égaux en pureté, et après avoir prélevé deux unités du récipient B pour B et A ensemble, il a appris que ce qui se trouvait dans le récipient B était impur. À ce sujet la michna dit "teroumato terouma" - a posteriori, bien qu'a priori il n'aurait pas dû agir ainsi, puisqu'il ne savait pas et a agi par inadvertance, le prélèvement prend effet. Il y a donc deux unités provenant du récipient B, et elles sont impures, et le kohen doit s'en arranger.
Volontairement (mézid) : il savait parfaitement que ce qui se trouvait dans le tas A était pur et que ce qui se trouvait dans le tas B était impur, et malgré cela il a pris du tas B pour A et B : il trompe le kohen intentionnellement. À ce sujet il est dit "lo assa keloum" : les Sages ont bloqué leur pied et ont tiré le tapis sous ses pieds.
Ceci est exceptionnel : bien que selon la Torah le prélèvement soit efficace, les Sages disent qu'il n'est pas efficace. Nous voyons ici que les Sages ont le pouvoir d'empêcher effectivement de prendre effet ce qui aurait pris effet selon la Torah. Ils ne donnent pas à la personne la possibilité de prélever cette Terumah, car nous ne voulons pas causer de perte au kohen, et c'est pourquoi nous invalidons complètement le prélèvement.
De même chez les Léviim :
La michna poursuit qu'un principe similaire s'applique chez les Léviim. Le Lévi a le premier maasser, et ce maasser est du tével, un maasser dont on n'a pas encore prélevé la Teroumat maasser. Présentons les choses simplement (même de façon plus simple que la manière du Bartenoura ici) : il a en main du maasser, et il doit en donner dix pour cent comme Teroumat maasser. Supposons qu'il l'ait posé dans son armoire et qu'il soit devenu impur.
Que fait-il ? Il se déplace en ville et collecte du maasser chez ses voisins. Supposons que ce qu'il a reçu au début et posé dans son armoire soit dix litres de vin de maasser, qui sont du tével, puisqu'il n'en a pas prélevé la Teroumat maasser, et il doit en prendre au moins un sur dix et le donner au kohen. Mais il laisse les dix dans son armoire, et chaque fois qu'il collecte dix litres de vin supplémentaires chez ses voisins il dit : je dois un dixième de ceci comme Teroumat maasser, et je ne le donne pas des dix que je viens de collecter, mais je mets à part un litre supplémentaire et je l'attribue aux dix litres posés dans l'armoire de ma maison. Et cela est bien efficace. Il convient de noter que les lois de 'min hamoukaf' selon la Torah ne s'appliquent qu'à la grande Terumah et à la 'hala, et ne s'appliquent pas du tout à la Teroumat maasser ; mais même si l'on met le 'min hamoukaf' de côté, le point est que la chose est possible.
Et notre cas est que les dix litres de vin dans l'armoire de la maison sont impurs. Il en ressort, exactement comme dans la première partie de la michna, que le Lévi prend une Teroumat maasser impure sur un maasser pur, et finit par tromper le kohen : lorsqu'il lui remettra finalement la Teroumat maasser, le kohen ne pourra rien en faire ni la boire, car tout est impur. C'est pourquoi la loi est comme énoncé : s'il savait ce qu'il faisait, son prélèvement n'est pas efficace ; et s'il ne savait pas, et que la chose était par inadvertance, son prélèvement est efficace.
La précision du Bartenoura :
Le Bartenoura souligne un point important dans le premier cas, celui du prélèvement de la Terumah : ce que nous avons dit, à savoir que lorsqu'il s'agit d'une erreur ce qui est fait est fait, ne vaut que lorsque les fruits dont il est question sont arrivés au terme de leur préparation, c'est à dire que leur traitement est achevé, et que le moment où l'on est tenu d'en prélever la Terumah est donc déjà arrivé. Mais si les fruits impurs ne sont pas encore arrivés au terme de leur préparation, et qu'il n'y a pas encore d'obligation absolue d'en prélever la Terumah, on dira que la Terumah n'a pas été valable et qu'il doit à nouveau prélever, même dans le cas d'une erreur. Il est difficile de voir comment cette règle pourrait s'appliquer au cas de la maasser dont il est ici question, car la maasser a déjà été récoltée et son traitement est achevé.
L'opinion de Rabbi Yehouda :
Rabbi Yehouda conteste tout cela et dit : "im haya yodéa bo bat'hila". Selon lui la chose n'est pas si simple, et il existe un cas intermédiaire : quelle est la règle s'il savait que la récolte était impure, car quelqu'un lui avait dit que ce qui se trouvait dans le second récipient était impur, mais qu'il a oublié la chose, et que par oubli il a désigné comme Terumah ce qui se trouvait dans le second récipient, et qu'ensuite on lui a rappelé que c'était impur ? Cela est il considéré comme une erreur, puisqu'au moment de l'acte il ne le savait pas, ou bien, étant donné qu'on le lui avait dit auparavant, ne peut il pas oublier et prétendre qu'il s'agissait d'une erreur ?
C'est ce que l'on appelle une erreur proche du volontaire : d'un côté c'est bien une erreur, car il ne le savait pas au moment de l'acte et cela a été fait par inadvertance, mais d'un autre côté il y a là une limite de négligence, et l'on ne peut donc s'empêcher de qualifier son acte de proche du volontaire. Rabbi Yehouda dit : en effet c'est proche du volontaire, et le prélèvement n'est pas valable, "lo assa keloum" - il n'a rien fait. Bien qu'il ait agi par erreur, et qu'au moment de l'acte il ait oublié et désigné par inadvertance comme Terumah l'impur qui se trouvait dans le second récipient, cela ne suffit pas, et dans un tel cas les Sages disent que le prélèvement de la Terumah ne prend pas effet, selon la règle de celui qui agit volontairement.
Cependant la loi n'est pas selon Rabbi Yehouda mais selon le tana kama : même celui qui savait et a oublié agit par erreur, et sa Terumah est une Terumah valable.