Teroumot chapitre 2, michna 1. La michna qui nous occupe traite de deux récipients distincts, A et B, contenant chacun des produits de statut différent. Contrairement aux michnayot précédentes, il n'y a ici aucune différence dans les obligations de prélèvement : les deux produits sont d'un rang identique, et toute la différence entre eux tient à ce que l'un est tamé (impur) et l'autre tahor (pur). En temps normal, selon la Torah, rien n'empêche de prélever la Terouma de l'un pour l'autre.
Terouma du tamé pour le tahor :
Il faut noter que celui qui prélève du tamé pour le tahor lèse le kohen, car le kohen ne peut rien faire d'une Terouma impure sinon la brûler et en tirer profit au moment où il la brûle. Avec de l'huile d'olive, on peut allumer et éclairer, mais des raisins impurs ne lui sont pas particulièrement utiles. Nous traiterons de ce sujet dans la michna suivante.
Terouma du tahor pour le tamé :
Notre michna traite du prélèvement du pur pour l'impur : dans le récipient B se trouvent des raisins purs, dont on prélève la Terouma pour B et aussi pour A, tandis que dans le récipient A se trouvent des raisins impurs. À première vue, c'est une bonne affaire pour le kohen : s'il y avait cinquante raisins dans chaque récipient, impurs dans A et purs dans B, on lui doit deux raisins. Si on lui donnait un raisin de l'impur et un raisin du pur, ce serait sa juste part, mais pour la consommation il n'aurait qu'un seul raisin ; alors que si l'on prend deux raisins du pur, il reçoit deux raisins propres à la consommation.
Malgré cela, la michna établit qu'il est interdit d'agir ainsi, pour un motif totalement extérieur aux lois évoquées jusqu'ici. Il y a ici une loi distincte : lors du prélèvement de la Terouma, ainsi que du maasser, il est requis que les récipients, les tas ou les groupes prélevés ensemble soient proches les uns des autres, ce que l'on appelle "min hamoukaf", du terme d'entourage et de proximité. Les détails techniques de cette loi, ce qui est considéré comme suffisamment proche et rattaché, sont assez complexes, et nous en traiterons dans le traité Halla avec l'aide de Dieu. Pour notre propos, il suffit de savoir que dans ces circonstances il fallait placer les raisins proches les uns des autres.
Or la crainte est que, s'ils sont placés trop près, les raisins se touchent d'une manière qui transmet l'impureté de l'impur au pur, et il est interdit de rendre impurs des raisins de Terouma. C'est pourquoi les Sages ont craint qu'une personne ne les éloigne outre mesure et ne remplisse pas l'exigence du "min hamoukaf". Il se pourrait donc que nous ayons ici un décret rabbinique destiné à protéger une loi rabbinique, bien que de nombreux Richonim aient enseigné que l'exigence du moukaf est d'origine toranique. Quoi qu'il en soit, par crainte qu'on ne les garde pas suffisamment proches pour éviter qu'ils ne se rendent impurs l'un l'autre, les Sages ont dit qu'on ne prélèvera pas, même du pur pour l'impur.
Voici le texte de la michna : "Ein toremin min hatahor al hatamé" - on ne doit pas prendre de raisins purs, ni aucun autre produit, pour l'impur. "Veïm taremou, teroumatan Terouma" - a posteriori, le prélèvement est valide, car selon la Torah il est pleinement efficace.
"Beemet amerou" :
Partout où la michna emploie l'expression "beemet amerou", elle veut dire que ce qui est énoncé maintenant ne fait l'objet d'aucune controverse et n'est pas contesté ; aucune preuve n'est disponible, et il n'en faut d'ailleurs aucune, car la chose est claire comme une halakha de Moché au Sinaï. Bien souvent, il s'agit effectivement d'une véritable halakha de Moché au Sinaï, c'est-à-dire d'une tradition que nous détenons de la Torah et qui remonte à Moché au mont Sinaï, sans allusion intégrée ni exégèse dans les versets permettant de la déduire. Ainsi par exemple la loi selon laquelle les tefilines doivent être noirs : aucun verset ne l'impose et aucune exégèse ne peut être tirée des versets, et pourtant nous détenons une tradition absolue qu'il en est ainsi.
Ici aussi, la michna vient dire que ces propos sont vrais et incontestables comme une halakha de Moché au Sinaï, même s'il ne s'agit pas nécessairement d'une halakha de Moché au Sinaï au sens propre, et à plus forte raison lorsqu'il s'agit d'une loi rabbinique. En effet, comme le note ici le Bartenoura, la michna emploie parfois cette expression même à propos d'une loi rabbinique claire et simple, comme dans le traité Chabbat.
Et quelle est cette chose que l'on ne peut nier ni contester ? "Iggoul chel develah chenitma miktsato" - une galette de figues pressées dont une partie est devenue impure. Un amas de figues pressées ensemble n'est pas considéré comme une seule unité, et il n'existe entre elles aucun lien juridique qui appliquerait une impureté identique à toutes ; si une souris morte touchait l'une des figues, toutes les figues ne deviendraient pas premier degré d'un coup. Chaque figue se tient d'elle-même : les figues exposées et touchant directement la souris deviennent premier degré, celles qui les touchent deviennent second degré, et celles qui touchent ces dernières restent pures, car le 'houlin (et ce tével est du 'houlin, puisqu'il n'est pas encore Terouma) ne devient pas impur au troisième degré.
Imaginons cinq figues alignées, et une souris morte qui les touche du côté gauche :
La figue la plus à gauche, celle qui touche la souris, devient rishon (premier degré d'impureté).
La deuxième figue à partir de la gauche devient sheni (deuxième degré).
Les trois figues restantes, à droite, demeurent pures.
Il apparaît donc que, sur le plan de la structure, nous avons ici un parallèle exact au cas précédent des deux récipients : ici aussi deux côtés, droite et gauche, la droite étant pure et la gauche impure. Et pourtant, contrairement au début (richa) où il est dit que l'on ne prélève pas du pur pour l'impur, ici il est permis de prélever des figues pures du gâteau de figues pour les figues impures.
La raison en est la suivante : il n'y a pas lieu d'appliquer le décret de "min hamoukaf" (à partir de ce qui est adjacent) ni de craindre qu'il n'éloigne les figues l'une de l'autre, puisque telles qu'elles sont, elles sont déjà réunies et compressées ensemble. Il n'y a plus rien qui puisse survenir quant à leur éloignement ou leur rapprochement, et dès lors que la crainte disparaît, le décret disparaît, et l'on peut prélever la Terumah du pur pour l'impur.
Et il en va de même dans tous les cas où le produit est réuni et mélangé dès l'origine :
igoul chel develah - un gâteau de figues compressées dont une partie a été rendue impure.
agoudah chel yarak - par exemple des carottes attachées ensemble.
keri chel tevouah - un grand tas de grains.
Dans tous ces cas, si une partie est impure et une partie pure, on prélève du pur pour l'impur, car ils se touchent et sont mélangés les uns aux autres tels qu'ils sont.
"Hayou chnei igoulin, chtei agoudot, chtei aremot" - S'il y avait deux gâteaux, deux bottes, deux tas :
Dans cette ligne, il n'y a pas de grande nouveauté, mais un cas intermédiaire : deux gâteaux de figues, deux bottes de légumes ou deux tas de grains, "a'hat temeah ve-a'hat tehorah - lo yitrom mizeh al zeh" - l'un impur et l'autre pur, il ne prélèvera pas de l'un pour l'autre. Autrement dit, on ne prélève pas du pur pour l'impur, à l'instar de ce qui a été dit au début de la Mishnah. La nouveauté est seulement qu'au lieu de récipients, il s'agit de ces gâteaux de figues, bottes de légumes ou tas de grains, et la halakhah reste telle qu'elle a été expliquée jusqu'ici.
Cependant Rabbi Eliézer conteste et dit : "tormin min hatahor al hatamé" - on prélève du pur pour l'impur. Selon lui, il est permis de prélever du pur qui se trouve dans le deuxième récipient pour l'impur qui se trouve dans le premier récipient. En d'autres termes, il ne craint absolument pas la question de "min hamoukaf", à savoir qu'il s'abstiendrait de les rapprocher suffisamment par crainte de la propagation de l'impureté ; et dès lors qu'il n'a pas cette crainte, rien ne l'empêche de prélever du pur pour l'impur. Toutefois, la halakhah n'est pas conforme à son avis.
En résumé : dans cette Mishnah nous avons appris que l'on ne prélève pas la Terumah du pur pour l'impur, et si l'on a prélevé, sa Terumah est valable, car selon la Torah le prélèvement est efficace. La raison de l'interdiction ne relève pas des lois de la Terumah elle-même, mais de la règle de "min hamoukaf" : la crainte que l'on n'éloigne le produit outre mesure, parce que son rapprochement transmettrait l'impureté de l'impur vers le pur. C'est pourquoi, dans un gâteau de figues, une botte de légumes et un tas de grains dont une partie a été rendue impure, il est permis de prélever la Terumah du pur pour l'impur, puisqu'ils sont de toute façon réunis et mélangés ; en revanche, dans deux gâteaux, deux bottes ou deux tas séparés, on ne prélève pas de l'un pour l'autre. Rabbi Eliézer l'autorise même dans ce cas, mais la halakhah n'est pas conforme à son avis.