La michna 2 du chapitre 5 du traité Teroumot traite elle aussi d'un mélange de medoumaa. Le cas : une mesure (sea) de Terouma impure, une unité déjà rendue impure, dont toute l'utilité pour le kohen n'est au mieux qu'une source de combustible, qui est tombée dans cent mesures (sea) de 'houline pures. Puisqu'il y a ici cent unités ordinaires face à une seule, soit la proportion requise pour l'annulation, l'essentiel du problème semble écarté, et il ne reste qu'une question d'ordre financier : restituer aux kohanim le bien qui leur appartient et rendre au kohen une unité de Terouma.
Deux problèmes supplémentaires se posent ici :
Le 'blanchiment' de la Terouma : c'est le plus léger des deux problèmes. Au moment de rendre la mesure (sea) au kohen, celui-ci reçoit un aliment qu'il lui est apparemment permis de consommer. Il se trouve donc que la Terouma est entrée dans le mélange impure et propre uniquement à la combustion, et en ressort comme une Terouma entièrement nouvelle, propre à la consommation. Est-il convenable de permettre cela ?
La composante d'impureté dissimulée dans le mélange : en fin de compte, ce qui ressort du mélange comprend en son sein une certaine composante d'impureté. Certes, les lois de l'annulation établissent que lorsqu'il y a une majorité, ou la proportion requise pour l'annulation, le statut de l'ensemble du mélange suit la majorité, et il est donc pur. Mais on ne peut nier que la composante impure existe et demeure enfouie en lui, et il faut craindre que dans certaines circonstances l'impureté se réveille à nouveau et commence à se propager.
La position de Rabbi Eliézer :
La michna dit : "Rabbi Eliézer omer : taroum vetissaref" - on prélève cette unité tombée dans le mélange et on la rend au kohen, car il n'y a aucun intérêt à ne pas restituer le bien au kohen. Mais ce qui servait de source de combustible lui est désormais rendu uniquement pour être brûlé.
Il faut être précis sur le terme "tissaref" : dans le contexte de la Terouma, il signifie généralement une combustion permettant d'en tirer profit, comme le chauffage, tandis qu'ailleurs il signifie une combustion sans aucun profit. Le Bartenoura explique explicitement qu'ici, selon Rabbi Eliézer, l'obligation de brûler est sans en tirer profit, ce qui équivaut à "tirakav" (qu'elle pourrisse). La Terouma est prélevée du mélange afin que l'agriculteur n'ait pas d'incitation économique à ce qu'elle y tombe, à savoir qu'il gagne et reçoive plus qu'au départ, mais le kohen n'a pas le droit d'en tirer profit.
La raison de Rabbi Eliézer est explicite dans la michna : "cheani omer : sea chenafla hi sea chealta" - c'est comme si cette unité même qui est tombée à l'intérieur était celle qui est rendue au kohen. Bien entendu, il ne l'entend pas au sens littéral ; Rabbi Eliézer sait que moins d'un pour cent du mélange est de la Terouma, et qu'aucun miracle n'a fait que ce soient précisément les grains de Terouma qui aient été prélevés. Mais il souhaite traiter la chose avec rigueur, et supposer que tout est encore de la Terouma et que toute la Terouma est impure. Et bien qu'en général le kohen ait le droit de brûler une Terouma impure et d'en tirer profit, ici Rabbi Eliézer est plus strict : du fait que les gens risquent de ne pas prendre au sérieux le statut de la Terouma, le kohen pourrait même en venir à la consommer dans son état impur. C'est pourquoi Rabbi Eliézer exige une combustion sans aucun profit.
La position des Sages, qui est aussi la halakha :
Les Sages sont bien plus indulgents et disent "taalé" - on prélève une mesure (sea) et on la donne au kohen, et celui-ci a le droit de la consommer et pas seulement de la brûler. Il se trouve donc que la Terouma est effectivement 'blanchie' : elle est entrée impure et ressort propre à la consommation. Néanmoins, il reste la crainte liée au fait que des particules d'impureté se trouvent en elle, et que dans des conditions inappropriées cette impureté puisse se propager.
Les deux conditions de propagation de l'impureté dans les aliments :
Le hekhcher : pour qu'un aliment reçoive l'impureté, il doit y être rendu apte par l'eau ou par l'un des sept liquides qui rendent les aliments aptes à recevoir l'impureté.
La mesure d'un kebetsa (volume d'un œuf) : pour transmettre l'impureté, il faut que l'aliment ait au moins le volume d'un kebetsa.
Il faut souligner un point qui n'est pas intuitif : bien qu'une annulation ait eu lieu ici et que le statut halakhique de l'ensemble du mélange soit pur, nous sommes conscients que des composantes impures y sont incorporées, et qu'il existe la possibilité d'un 'retour et réveil' ('hozer venior), à savoir que cette minorité que nous ignorons du point de vue halakhique se réveille à nouveau et devienne halakhiquement significative par la suite. C'est pourquoi, comme dans la michna précédente, il faut veiller à ce que l'impureté ne puisse se propager : soit en gardant le tout sec, soit en le conservant en unités de moins d'un kebetsa.
La séah est donnée au kohen dans sa totalité, et on lui dit : ceci est ta récolte, et tu la manges comme Terumah ; mais puisqu'il y a ici une crainte d'impureté, et qu'il ne faut pas permettre son mélange avec le reste de ses aliments purs, tu dois t'assurer de ne pas répandre l'impureté dissimulée en son sein. C'est pourquoi la Mishnah dit : "tééakhel nikoudim, o kliot, o tiloch bémé pérot, o tit'halek léïssot, ouvilvad chelo yéhé bémakom é'had kabéïtsa" :
"nikoudim" - qu'elle soit mangée sèche. Et selon d'autres explications, ainsi que l'avis du Rambam, 'nikoudim' désigne de petites portions de moins d'un kabéïtsa (volume d'un œuf).
"o kliot" - grillée, à la manière du blé grillé.
"o tiloch bémé pérot" - il est même permis d'en pétrir une pâte, à condition que le liquide utilisé pour le pétrissage ne soit pas de l'eau proprement dite mais du jus de fruits, qui ne rend pas apte à recevoir l'impureté.
"o tit'halek léïssot" - répartir la séah entre de nombreuses pâtes, de sorte qu'aucune pâte ne contienne un kabéïtsa entier de ce qui pourrait être impur dans le mélange.
Le calcul lui-même est plus fin : dans la séah retirée du mélange, il n'y a qu'environ un pour cent d'impureté contre quatre-vingt-dix-neuf pour cent de pureté - en fait une part sur cent une, et pour arrondir on dit un pour cent. Il suffit donc de veiller à ne pas mettre dans une même pâte plus de cent un œufs (volume) de cette farine, dans laquelle tout pourrait se rassembler et transmettre l'impureté. Tant que cela est fait en portions plus petites que cela, aucune pâte ne contient la mesure d'un kabéïtsa de particules impures qui pourraient se rassembler et transmettre l'impureté. Il convient de se rappeler que la séah est une grande mesure : cent quarante-quatre œufs (volume).
En résumé : dans cette Mishnah, Rabbi Éliézer et les Sages sont en désaccord au sujet d'une séah de Terumah impure tombée dans cent parts de 'houline pures. Rabbi Éliézer est rigoureux et dit "tiroum véticharef" (elle est prélevée et brûlée), car "la séah tombée est la séah remontée", et il n'est pas permis d'en tirer profit du tout. Les Sages sont indulgents et disent "taalé" (elle remonte), et le kohen peut même la manger, à condition de se garder de la propagation de l'impureté dissimulée dans le mélange - en nikoudim, en kliot, en pétrissant avec du jus de fruits ou en la répartissant en pâtes dont aucune ne contient un kabéïtsa. Et la halakhah est conforme aux Sages.