Voici la michna 2 du chapitre 4, une michna obscure dont le sens ne ressort pas de sa formulation. Plusieurs explications en ont été données, et nous nous arrêterons sur les deux explications que rapporte le Bartenoura. La bonne manière d'étudier cette michna est de lire d'abord son texte et de le traduire mot à mot, sans entrer dans l'explication du contenu, afin de bien cerner les difficultés de sa compréhension ; et seulement ensuite d'aborder les deux voies d'explication du Bartenoura.
Texte de la michna :
"Mi shehayou peirotav bimgoura" - celui qui a des fruits, disons du grain, dans le grenier où est entreposée la récolte.
"Venatan séa leLévi" - une séa est une mesure, disons douze litres, qu'il a donnée au Lévi.
"veséa le'ani" - une deuxième séa, douze litres supplémentaires, qu'il a donnée au pauvre.
"mafrish 'ad shemoné sein ve'okhelan" - il prélève encore huit séin, et les mange.
"divré Rabbi Méir" - c'est l'avis de Rabbi Méir.
"vaHakhamim omrim, éno mafrish éla lefi 'heshbon" - selon les Sages, il ne prélève et ne mange que d'après le calcul.
Comme on le voit, le sens de la michna est assez flou. Le Bartenoura en propose deux explications, totalement indépendantes l'une de l'autre.
La première explication du Bartenoura :
La situation est la suivante : le maître de maison, l'agriculteur propriétaire de la production, est un 'am ha'aretz, c'est-à-dire qu'on ne peut pas nécessairement se fier à lui pour dire qu'il a correctement prélevé les dîmes de sa production, comme nous l'avons étudié dans le traité Demaï. En revanche, l'ouvrier qu'il a embauché est un 'haver, qui est méticuleux et rigoureux dans le prélèvement des dîmes comme il se doit. La loi est que le 'haver ne peut pas se fier au 'am ha'aretz pour dire qu'il a prélevé correctement, et c'est là le fondement de tout le traité Demaï.
À l'époque de la michna, il était très courant que les ouvriers reçoivent de la nourriture de leur employeur comme chose habituelle, car la plupart des gens vivaient à un niveau de subsistance de l'agriculture ou du travail manuel, et fournir de la nourriture à l'ouvrier faisait partie intégrante de ses conditions d'embauche. De là naît le problème de l'ouvrier dont il est question ici : il ne peut pas manger la nourriture que lui fournit son employeur agriculteur sans s'être d'abord assuré que les dîmes appropriées en ont été prélevées.
Le cas de la michna est donc celui-ci : l'ouvrier, qui est un 'haver et rigoureux sur les dîmes, a vu son employeur agriculteur donner un récipient de grain de la mesure d'une séa au Lévi, puis un deuxième récipient de la mesure d'une séa au pauvre. Il n'est pas précisé si ces dons ont été donnés comme maasser rishon au Lévi et comme maasser 'ani au pauvre, ou bien s'ils ont été donnés simplement comme cadeau. La michna dit, au nom de Rabbi Méir, que l'ouvrier 'haver peut supposer avec certitude qu'il s'agissait bien du maasser rishon et du maasser 'ani.
Cela signifie qu'au point de départ il y avait environ dix séin de grain nécessitant le prélèvement des dîmes : dix pour cent vont au maasser rishon, et dix pour cent supplémentaires au maasser 'ani. Les chiffres ne sont certes pas tout à fait exacts, mais la michna n'est bien souvent pas rigoureuse sur ce point, et ce n'est pas son propos ici. Selon ces hypothèses, l'ouvrier peut supposer que les dons étaient le maasser rishon et le maasser 'ani, et il reste maintenant environ huit séin de nourriture correctement dîmée qu'il lui est permis de manger.
Quant à la terouma guedola, il n'y a ici aucune crainte. La règle, comme nous l'avons étudié dans le traité Demaï, est qu'on peut se fier au 'am ha'aretz pour dire qu'il a prélevé la terouma guedola comme il se doit. Et de plus, l'ouvrier ne pouvait pas voir son prélèvement dans le grenier, car le moment de la terouma guedola est immédiatement à la fin du travail, elle a donc été prélevée encore sur l'aire de battage. Il en ressort qu'il n'y a pas de crainte concernant la terouma guedola, et que le maasser rishon et le maasser 'ani ont déjà été donnés, c'est pourquoi l'ouvrier peut supposer que le grain est correctement dîmé et en manger jusqu'à un total de huit séin. Telles sont les paroles de Rabbi Méir.
Et les Sages disent qu'il ne peut pas nécessairement le supposer. Peut-être que le don fait au Lévi était un simple cadeau, et que seule la quantité requise pour rendre permis le repas actuel a été donnée comme maasser rishon ; et de même en ce qui concerne le don fait au pauvre : peut-être a-t-il été donné comme cadeau général et non comme don de maasser 'ani, et seul le minimum a été prélevé comme maasser 'ani. Car l'employeur sait que l'ouvrier doit manger, il a donc vraisemblablement veillé à dîmer correctement au moins le repas qui se trouve devant lui. Après avoir vu le don, l'ouvrier peut donc supposer que le grain est correctement dîmé seulement à hauteur du repas actuel, et c'est là le sens de "lefi 'heshbon" : la quantité calculée de nourriture pour ce repas. Mais pour le repas suivant, il ne peut de nouveau pas supposer que les choses sont correctement dîmées, et lui reviennent les problèmes habituels du demaï qu'il devra prélever et traiter, et ce n'est pas le propos de cette michna.
Texte de la michna selon la première explication :
"Mi chehayou pérotav bimgoura" - un agriculteur qui possède du grain entreposé dans son grenier.
"Vénatan séa léLévi véséa lé'ani" - l'ouvrier a remarqué que le propriétaire du grain a donné une séa au Lévi et une deuxième séa au pauvre, et il peut supposer qu'elles ont été données comme premier maasser et comme maasser du pauvre respectivement.
"Mafrich ad chémona séin véokhlan, divré Rabbi Méir" - de là que l'ouvrier peut prélever encore huit séin du grenier, ce qui fait dix au total, et le tout est dûment dîmé sans aucun problème.
"Va'hakhamim omrim, éno mafrich éla léfi 'hechbon" - il n'a pas le droit de le supposer, mais prélève seulement à hauteur de la portion du repas qui se trouve devant lui; au-delà, il doit craindre que ce qui lui sera servi au repas suivant ne soit pas dûment dîmé.
La deuxième explication du Bartenoura :
Ici, il est question d'un cas totalement différent, et il faut effacer toute l'image précédente et en dessiner une nouvelle, bien que les mots soient les mêmes. Il n'y a ici ni ouvriers ni employeurs du tout, mais un seul homme : le propriétaire du champ et du grain, qui possède du grain dans son entrepôt nécessitant d'être dîmé. Il n'a pas encore décidé quel grain il souhaite dîmer, et il se peut que, pour une raison ou une autre, il ait une préférence pour l'un plutôt que pour l'autre. Un Lévi vient frapper à sa porte, et il lui donne une séa de grain; ensuite, un pauvre vient lui demander de la nourriture, et il lui donne à lui aussi une séa de grain.
Ensuite, le propriétaire se rend à la grange et dit : voici que je dîme dix séin de grain. Il choisit maintenant a posteriori le grain, et déclare : le grain qui se trouve entre les mains du Lévi sera le premier maasser, et le grain qui se trouve entre les mains de ce pauvre, où qu'il soit allé, sera le maasser du pauvre; ainsi les dix séin seront dûment dîmés, et il lui reste huit séin qu'il consommera. C'est-à-dire que, selon Rabbi Méir, il peut supposer que ce Lévi détient encore la séa de grain dans son intégralité, et de même le pauvre, et que ces dons serviront de source pour prélever les dîmes requises sur ces huit séin restés dans la grange.
Et les Sages disent : en aucun cas. Qui dit que le Lévi n'a pas mangé le grain, et qui dit que le pauvre n'a pas mangé le sien ? Et si le pauvre a mangé une partie du grain ou la totalité, celui-ci ne peut plus servir de don de maasser du pauvre ni être appelé dîme pour les huit séin de la grange. C'est pourquoi le propriétaire du grain ne fait rien tant qu'il n'a pas vérifié ce qu'il reste du premier maasser et du maasser du pauvre, et ce n'est que sur la base de cette information actualisée qu'il prélèvera : s'il s'avère qu'il ne reste que la moitié de chacun d'eux, il ne peut pas manger huit séin mais seulement quatre, car c'est tout ce dont il dispose. Il ne se fie pas à la supposition que le grain se trouve encore entre leurs mains, mais il vérifie de nouveau la chose et prélève selon ce calcul.
Le texte de la Michna selon la deuxième explication :
"Mi chehayou pérotav bimgoura" - le propriétaire a une grande quantité de grain dans son entrepôt.
"Vénatan séa léLévi véséa lé'ani" - il a donné un récipient d'une séa au Lévi, et un deuxième récipient d'une séa au pauvre, sans les déclarer à ce moment comme premier maasser et comme maasser du pauvre.
"Mafrich aléhen chémona séin véokhlan, divré Rabbi Méir" - à un moment ultérieur, il prend encore huit séin de l'entrepôt et dit : le premier maasser se trouve entre les mains du Lévi, et le maasser du pauvre entre les mains du pauvre qui s'en est allé, et ceux-ci serviront de dîmes pour un total de dix séin; il lui reste huit, et ceux-ci il les consomme. Rabbi Méir le permet, car le propriétaire peut supposer en toute confiance que le grain qu'il a donné au Lévi et au pauvre existe encore dans son intégralité.
"Va'hakhamim omrim, éno mafrich éla léfi 'hechbon" - il ne prélève pas de dîmes tant qu'il n'a pas d'abord vérifié ce qu'il reste effectivement du premier maasser et du maasser du pauvre, et alors il dîme ce qui reste dans le grenier selon le calcul actualisé de ce qui subsiste de ces dons.
En résumé : nous avons appris deux explications dans le Bartenoura pour cette Michna obscure : selon la première explication, la Michna traite d'un ouvrier 'haver qui mange de ce qui appartient à son employeur 'am haaretz, et de la question de savoir s'il peut supposer que les dons qu'il a vus ont été donnés comme premier maasser et comme maasser du pauvre; et selon la deuxième explication, la Michna traite du propriétaire lui-même, et de la question de savoir s'il peut déterminer a posteriori que les dons qu'il a donnés serviront de dîmes pour le grain de son entrepôt. Et quel que soit le sens simple, la halakha est certainement comme les Sages.