Sanhedrin, chapitre 7, Michna 5. Notre Michna revient à la Michna précédente, qui énumérait dix-huit cas où une personne est passible de lapidation, et dans les Michnayot suivantes, elle détaille certains d'entre eux. Le premier cas abordé ici est celui du blasphémateur (megadef).
La définition du megadef :
Le megadef, généralement traduit par blasphémateur, est celui qui prononce le nom de Dieu pour maudire Dieu. Rachi l'apprend du verset "Venokev chem Hachem mot youmat" ("Celui qui blasphème le nom de l'Éternel sera puni de mort") : le terme "nokev" exprime le désir qu'il arrive malheur à autrui, comme dans les paroles de Bilam "Ma ekov lo kaba Kel" - comment pourrais-je faire du mal à Israël, puisque Dieu ne le veut pas. Ici aussi, il s'agit de quelqu'un qui exprime le désir qu'il arrive du mal à Dieu. Et puisque la fin du verset répète et souligne "benokvo chem youmat" ("lorsqu'il blasphèmera le nom, il mourra"), il est prouvé que cela doit être fait avec le Nom, par l'un des noms de Dieu.
Il en ressort que deux conditions sont requises pour cette malédiction :
La cible de la malédiction : il doit s'agir de Dieu Lui-même, et en particulier du nom Y-H-V-H ou tel qu'il est prononcé - Adnout, selon le Rambam. L'un de ces deux noms doit être la cible de la malédiction.
La source de la malédiction : ce doit également être Dieu, mais ici, on peut utiliser n'importe lequel des noms qui ne peuvent être effacés énumérés par le Rambam - Elokim, Kel, Ekyé Acher Ekyé, et autres semblables.
On constate donc que la transgression consiste à mentionner l'un des noms de Dieu accompagné d'une demande pour qu'il soit fait, pour ainsi dire, du mal à Dieu Lui-même, Rachmana litslan.
Il convient de préciser au préalable que la Michna et la Guemara emploient un euphémisme (lachon sagui néhor), et disent "bénir" au lieu de "maudire", car elles ne veulent pas prononcer la chose telle quelle.
Cas où il n'y a pas de condamnation à mort :
S'il n'a dit que la moitié des choses, par exemple "que Hachem soit béni" - il n'y a rien ici, car il est requis que la source de la malédiction soit également l'un des noms de Dieu.
S'il a mentionné un terme qui n'est pas l'un des noms de Dieu, par exemple "que le Miséricordieux bénisse Hachem" - il y a ici la transgression d'un interdit (lav) et une peine de flagellation (malkout), mais il n'y a pas de condamnation à mort. La peine de mort nécessite la mention de l'un de ces sept noms.
Le surnom "Yossi" :
La Michna évite également de dire les choses explicitement, et c'est pourquoi elle utilise le surnom "Yossi" à la place du nom de Dieu. Ce mot a été choisi pour deux raisons :
Il est composé de quatre lettres, tout comme le Chem Havaya est composé de quatre lettres.
Sa valeur numérique (gematria) est de quatre-vingt-six, comme la gematria de "Elokim".
La Michna se divise en deux parties : la première traite des conditions techniques dans lesquelles une personne est coupable en tant que blasphémateur ; et la seconde traite d'une autre question - si l'on n'est pas disposé à dire explicitement ce qui a été dit, comment le débat se déroulera-t-il au Beth Din et comment le blasphémateur sera-t-il condamné pour son acte ?
La Michna dit tout d'abord : "Hamegadef eino chayav ad chiyefaresh et Hachem" - le blasphémateur n'est pas passible de lapidation tant qu'il ne mentionne pas explicitement le nom de Hachem. Par conséquent, si un homme a entendu une autre personne parler de ce sujet et dire "Que Hachem détruise cette Avoda Zara", et qu'il a répondu en disant "Oui, et aussi Hachem" - puisqu'il n'a pas prononcé la malédiction dans son intégralité, il est exempté. Il est impératif qu'il prononce la malédiction complète telle qu'elle a été expliquée.
Le déroulement du jugement au Beth Din :
Rabbi Yéhochoua ben Kor'ha dit que tout au long du procès, lorsque l'on interroge les témoins et que l'on examine la culpabilité du blasphémateur, on utilise un substitut : "Yakeh Yossi et Yossi" - que Yossi frappe Yossi. Le terme de substitut (Kinouy) fait souvent référence aux attributs de Hachem, tels que Clément et Miséricordieux, mais ici, il signifie n'importe quel nom alternatif. "Yakeh" - un terme de frappe, comme des coups. Le premier "Yossi" est la source de la malédiction, qui peut être le nom de Havaya ou n'importe lequel des sept noms de Hachem. "Et Yossi" est le destinataire, et l'objet de la malédiction doit être le nom de Havaya ou d'Adnout.
Ainsi se déroule le débat, sans que personne ne soit contraint de prononcer explicitement la malédiction. Cependant, on ne condamne l'accusé que si le Beth Din a entendu de ses propres oreilles ce qui a été dit exactement, et il y a deux raisons à cela :
Peut-être que tout ce que cet homme a dit n'était que le substitut, et qu'il n'a pas du tout mentionné le nom de Hachem. Le témoignage doit être explicite et clair.
La profondeur de la chose : les témoins reconstituent l'événement devant les Dayanim, de sorte que ces derniers le vivent et le voient comme s'ils y étaient eux-mêmes. C'est pourquoi il est nécessaire que l'événement soit reconstitué par un témoignage explicite.
Par conséquent, lorsque vient le moment de la condamnation, on ne met pas à mort sur la base d'un témoignage prononcé uniquement avec des substituts. On fait sortir toutes les personnes présentes du Beth Din, et seuls les témoins et les Dayanim restent. On demande au plus grand des témoins de dire exactement ce qu'il a entendu, comme un enregistreur humain - les mots tels qu'ils ont été prononcés. Il prononce la malédiction telle quelle, et en réaction à son écoute, les Dayanim doivent se lever.
Les Dayanim font également la Keria, comme quelqu'un qui a perdu un proche, en raison du grave Hiloul Hachem qu'il y a ici. C'est une déchirure qui ne se recoud pas complètement - le terme de réparation (Ichouy) implique une jonction, et ici, il n'est pas possible de réparer la déchirure de sorte qu'elle ne soit plus visible. Ce sont les mêmes lois que pour celui qui fait la Keria pour son père ou sa mère. Cela ne signifie pas qu'il est interdit de réunir les deux parties du vêtement : celui qui n'a qu'un seul manteau est autorisé à le réparer et à le rattacher, mais la réparation doit être faite d'une certaine manière, ni par une couturière ni par un tailleur professionnel, mais de façon à ce qu'il soit toujours visible qu'il s'agit d'un vêtement déchiré. Physiquement, il est recousu, mais la déchirure reste visible et ne peut pas disparaître.
Jusqu'ici pour le premier témoin. Et qu'en est-il des autres témoins ? "Vehacheni omer : af ani kamohou" - et le deuxième dit : moi aussi, comme lui. C'est-à-dire, j'ai entendu exactement ce qu'il a entendu. Il ne répète pas les paroles une seconde fois, mais confirme que c'est ce qu'il a entendu. "Vehachlichi omer : af ani kamohou" - et le troisième dit : moi aussi, comme lui. S'il y a un troisième témoin, il dit la même chose, et la règle est la même pour n'importe quel nombre de témoins.
Comment le témoin est-il autorisé à prononcer la malédiction explicitement ?
En effet, il prononce de sa bouche une malédiction envers le Ciel (Klapey Chamaya), mais il n'en a absolument pas l'intention. Toute l'essence d'un blasphémateur est l'expression d'un mépris envers Hachem, et cela n'existe pas ici, c'est pourquoi la chose est permise.
Et les témoins doivent-ils également faire la Keria ?
Il est intéressant de noter dans les Tossafot, sur la base de la Guemara, qu'ils ne sont pas tenus de le faire, puisqu'ils ont déjà fait la keriah au moment où ils ont entendu la malédiction originelle. Nous apprenons de là que quiconque entend une telle malédiction est tenu de déchirer ses vêtements - et pas seulement le Beth Din, mais toute personne qui l'entend.