Mena'hot, chapitre 13, michnah 10 - l'avant-dernière michnah du traité. Ici, nous rencontrons l'un des développements les plus étranges de l'histoire juive : l'établissement de Beit 'Honio et les lois qui s'y appliquent. Beit 'Honio est un temple qui était dédié à Hachem, le D.ieu d'Israël, mais qui fonctionnait en Égypte. L'historien Josèphe raconte, de manière surprenante, que Beit 'Honio a fonctionné jusqu'en l'an 73 de l'ère commune - trois ans après la destruction du Temple de Jérusalem - et ce n'est qu'à ce moment-là que l'empereur Vespasien a veillé à le détruire, craignant que les Juifs ne s'y reconstruisent et n'opèrent à partir de ce temple.
Comment fut fondé Beit 'Honio :
L'origine de Beit 'Honio est décrite dans une beraïta de Mena'hot : Chimon HaTsadik avait deux fils - Chimi l'aîné et 'Honio le plus jeune. Malgré cela, Chimon HaTsadik avait décidé que son successeur serait 'Honio, car il était le plus grand des deux en stature spirituelle. 'Honio s'y est refusé, car Chimi était son aîné de deux ans, et il a dit que c'était Chimi qui méritait de devenir kohen gadol. Cependant, il semble qu'il soit revenu sur sa décision : lorsque Chimi fut prêt à servir et à être initié, 'Honio l'a trompé et lui a dit de porter certains vêtements et une ceinture, qui étaient en réalité des vêtements de femme - une robe, une ceinture et un tablier. Ensuite, il a dit aux kohanim que Chimi agissait ainsi pour accomplir un vœu fait à sa femme, à savoir qu'il porterait ses vêtements le premier jour de son service en tant que kohen gadol. Les kohanim ont voulu tuer Chimi ; lorsqu'il leur eut expliqué ce qui s'était passé, ils se sont retournés contre 'Honio, et 'Honio s'est enfui pour sauver sa vie en Égypte, à Alexandrie.
La plus grande communauté juive en dehors de la Terre d'Israël se trouvait à Alexandrie et dans ses environs, et ce fut le cas tout au long de la période du Second Temple. C'est là que 'Honio a construit son propre temple concurrent pour Hachem, dans un endroit appelé aujourd'hui Léontopolis (selon son nom grec). Beit 'Honio a fonctionné pendant des centaines d'années : selon Josèphe 343 ans, et selon d'autres sources plusieurs siècles. La chronologie soulève une certaine difficulté, car Chimon HaTsadik a vécu au début de l'époque du Second Temple ; quoi qu'il en soit, Beit 'Honio a longtemps fonctionné comme une sorte de temple parallèle pour les Juifs d'Égypte.
Quant à ses débuts, les Tossafistes suggèrent qu'il est possible que les intentions de 'Honio aient été bonnes, et que son plan initial prévoyait que l'on offre dans le temple qu'il avait construit des sacrifices pour les non-Juifs - ce qui est permis. Quoi qu'il en soit, la question qui se pose à nous est de savoir comment la halakhah, à l'époque du Second Temple, considérait ce temple parallèle qui opérait en Égypte, et quel était son statut.
Celui qui fait vœu d'offrir une olah :
Harey alay olah - une personne qui s'engage à apporter une olah, yakrivenah baMikdach, veim hikrivah beVeit 'Honio - lo yatsa - il doit l'apporter au Temple, et s'il l'a offerte à Beit 'Honio il n'est pas quitte de son obligation, et il n'y a là aucune surprise.
Cheakrivenah beVeit 'Honio - son vœu était : "Je m'engage à apporter une olah, mais j'ai l'intention de l'offrir à Beit 'Honio". La règle est yakrivenah baMikdach, veim hikrivah beVeit 'Honio - yatsa : la olah n'est pas offerte à Beit 'Honio mais au Temple, et pourtant, s'il l'y a offerte - il est quitte d'une certaine façon.
De quoi est-il quitte ? La Guemara n'explique pas du tout la michnah selon son sens littéral. Tout le monde sait qu'il est interdit d'offrir des sacrifices en dehors du Temple, et que cela est même passible de karet. Forcément, la nature de son vœu était la suivante : "J'apporte une olah, mais je n'en prends pas la responsabilité, et s'il arrive quelque chose à l'animal - même s'il est tué par abattage à Beit 'Honio - je ne serai pas tenu de le remplacer". Le terme "il est quitte" signifie donc qu'il a rempli son obligation et qu'il n'est plus tenu d'apporter un nouveau sacrifice au Temple, car l'engagement était conditionné dès le départ par le fait qu'il n'en porterait pas la responsabilité si l'animal venait à mourir ou même à être offert à Beit 'Honio.
Rabbi Chimon dit : ein zo olah - le vœu n'est pas du tout valable. Il suit son opinion que nous avons vue au chapitre 12 : lorsqu'une personne fait un vœu, on ne regarde pas seulement le début de ses paroles mais l'ensemble de ses paroles jusqu'à la fin, et s'il a posé une condition qui n'est pas compatible avec la manière d'offrir les sacrifices, le vœu ne prend pas effet, car "il ne s'est pas engagé à la manière de ceux qui s'engagent", selon les termes de la michnah là-bas. En d'autres termes, celui qui dit "J'apporte une olah à Beit 'Honio" n'a rien dit, et il n'y a aucune obligation dans ses paroles - tout comme celui qui dit "Je m'engage à apporter un zèbre pour une olah" ne s'est engagé à rien.
Puisque le fait d'apporter une olah à Beit 'Honio n'est pas un engagement, la chose est dénuée de sens dès le départ. S'il va et abat l'animal à Beit 'Honio, ce n'est qu'un abattage de 'houline : l'animal n'est pas consacré et cela n'a aucune conséquence, comme s'il abattait un animal n'importe où ailleurs sous le ciel. Beit 'Honio n'est pas un endroit plus pertinent qu'un autre, et il n'y a pas d'interdit à y abattre un animal - car ce n'est pas un sacrifice, ce n'est pas un Temple, et en dehors du Temple ce n'est pas un animal consacré.
Celui qui fait vœu de nazir :
La michnah se poursuit sur un sujet proche : Celui qui dit hareyni nazir - il prend sur lui la nezirout. La nezirout est une sorte de vœu, mais c'est un ensemble complet qui inclut trois catégories fondamentales d'interdictions :
Guilouach : L'interdiction de se couper les cheveux.
Toum'ah : L'interdiction de se rendre impur au contact d'un mort.
Produits de la vigne : L'interdiction de consommer des raisins et leurs dérivés.
À la fin des jours de sa Nezirout, il doit monter au Beth HaMikdach et apporter trois types de korbanot, et se raser les cheveux - et les cheveux rasés de sa tête sont placés sous la marmite dans laquelle cuisent les chelamim qu'il a offerts. Ce processus complexe est appelé dans la Michna "guilouach", et l'intention n'est pas seulement la coupe des cheveux, mais tout le processus impliqué dans l'apport de ces korbanot.
Hareni nazir - La règle est yegale'ach baMikdach, ve'im gile'ach beVeit 'Honyo - lo yatza. Il doit achever sa Nezirout, qui est généralement de trente jours, au Beth HaMikdach à Jérusalem : y apporter ses korbanot, y raser ses cheveux et les brûler sous la marmite. Et s'il est allé au Beit 'Honyo en Égypte et a cherché à y accomplir son obligation, il ne s'en est pas acquitté, car ce n'est pas le Beth HaMikdach ; il doit recommencer et apporter ses korbanot à Jérusalem selon la loi, avec toutes les conséquences supplémentaires découlant du fait qu'il s'est rasé les cheveux prématurément.
Che'agale'ach beVeit 'Honyo - Son engagement initial était "Je suis nazir, et j'ai l'intention d'achever ma Nezirout par le processus de guilouach et les korbanot au Beit 'Honyo". La règle est yegale'ach baMikdach, ve'im gile'ach beVeit 'Honyo - yatza : ce n'est pas le lieu où l'on fait cela et il doit retourner au Beth HaMikdach, et malgré tout, s'il est allé au Beit 'Honyo, y a apporté ses korbanot et s'est rasé - il s'est acquitté de son obligation.
Ici aussi, dit la Guemara, il est impossible de comprendre la Michna au sens littéral. Puisque tout le monde sait qu'on n'offre pas de korbanot en dehors du Beth HaMikdach, il est clair qu'il ne visait pas la Nezirout au sens technique. Son intention était la suivante : le Beit 'Honyo est proche de moi et le Beth HaMikdach est éloigné, et je n'ai pas la force de me traîner jusqu'à Jérusalem ; par conséquent, je ne veux pas être un véritable nazir, mais prendre sur moi certaines mortifications. Au lieu de jurer de s'abstenir de viande le vendredi, il a pris sur lui de s'abstenir de produits de la vigne comme un nazir, de se couper les cheveux et de l'impureté liée à la mort pendant trente jours, et de terminer le processus en se rendant au Beit 'Honyo. C'est certes une démarche étonnante, mais s'il a agi selon ses dires - il a rempli son obligation, car il n'a fait vœu que d'une mortification personnelle d'ordre général, et celle-ci s'est achevée trente jours plus tard, par son voyage au Beit 'Honyo et la coupe de ses cheveux.
Rabbi Chimon dit comme précédemment : puisqu'il s'est engagé à être nazir et à achever sa Nezirout au Beit 'Honyo - ce qui n'a aucune valeur - son vœu ne prend pas effet dès le départ. Il n'est pas nazir, et il est en droit de faire ce qu'il veut et même de se raser les cheveux, car il n'est lié par rien. C'est le même principe de Rabbi Chimon que nous avons vu au chapitre 12. Cependant, la Halakha ne suit pas Rabbi Chimon, mais le Tanna Kamma - là-bas comme ici.
Les kohanim qui ont officié au Beit 'Honyo :
La Michna poursuit et discute du statut des kohanim - des Juifs qui ont officié au Beit 'Honyo. Les Sages les ont pénalisés : tout kohen qui a accompli un service au Beit 'Honyo, c'est-à-dire l'aspersion du sang sur le mizbéa'h ou similaire, est disqualifié à jamais pour servir au Beth HaMikdach. Outre toutes les conséquences de l'offrande en dehors du Beth HaMikdach, même s'il a fait techouva, et même s'il a agi par inadvertance sans savoir et pensait que la chose était permise - cela ne change rien. Et il ne s'agit pas de l'abattage (che'hitah), qu'il est permis de faire, mais des services qui vont au-delà de cela.
La Michna ajoute : ve'ein tzarikh lomar ledavar a'her. L'expression "davar a'her" est utilisée dans la Michna comme euphémisme pour désigner l'idolâtrie (avodah zarah), et parfois le porc ; ici, bien sûr, l'intention est l'avodah zarah. C'est-à-dire qu'il n'est pas nécessaire de dire qu'un kohen qui a officié comme une sorte de prêtre et accompli un service quelconque dans un temple d'avodah zarah, est interdit à jamais de service au Beth HaMikdach. Et la chose a une source explicite, comme il est dit dans le deuxième livre des Rois : "Toutefois, les kohanim des hauts lieux ne monteront pas vers l'autel de Hachem à Jérusalem" - ces Juifs qui ont servi sur des autels d'avodah zarah en dehors de Jérusalem ne sont pas autorisés à monter au Beth HaMikdach à Jérusalem et à y servir ; "mais ils mangeront des matzot au milieu de leurs frères" - le verset leur permet cependant de manger des matzot au milieu de leurs frères.
L'intention ici concerne les mena'hot, car toutes les mena'hot sont faites de pâte non levée, et c'est pourquoi elles sont appelées ici "matzot". Il en ressort que même celui qui a servi dans un temple d'avodah zarah - et même par inadvertance, et même s'il s'est repenti - est interdit à jamais de service au Beth HaMikdach, mais il ne lui est pas interdit de consommer les restes de la min'hah, ni même la viande des korbanot ; cette consommation lui est permise en tant que kohen.
C'est pourquoi la Michna déclare : harei hem keva'alei moumin - on les considère comme un kohen qui a contracté un défaut physique (moum), comme nous l'apprendrons bientôt dans le traité Bekhorot :
'Holkin - Ils prennent une part, avec leurs frères kohanim, des restes des mena'hot, de la viande des chelamim et même de la viande des achamot et similaires au Beth HaMikdach.
Ve'okhlin - Ils sont autorisés à manger cette viande et ces mena'hot.
Velo makrivin - Mais ils ne sont jamais autorisés à offrir des korbanot au Beth HaMikdach, en tant que pénalité d'ordre rabbinique (miderabbanan).