Menahot chapitre 13, michna 9. Au début du chapitre précédent, nous avons établi un principe dont nous partirons également ici : la distinction entre la sainteté de valeur (kedouchat damim) et la sainteté du corps (kedouchat hagouf) :
Kedouchat damim : celui qui consacre ne consacre que la valeur, et l'objet reste donc échangeable. Celui qui consacre une coupe au Temple peut dire : mieux vaut un support qu'une coupe, et voici que je transfère la sainteté. La coupe vaut cent, le support deux cents, et le transfert de sainteté est valide.
Kedouchat hagouf : l'objet lui-même est saint, et il n'y a aucun moyen de le faire sortir de sa sainteté. Celui qui consacre un oiseau : s'il devient invalide, il n'est plus offert, et le débat s'arrête là ; il n'a aucun moyen de transférer sa sainteté ailleurs.
Les animaux : un cas intermédiaire :
Les vaches, les chèvres et les moutons sont propres à l'autel, et donc, une fois consacrés, la kedouchat hagouf s'applique à eux et l'on ne peut plus en transférer la sainteté. Cependant, c'est un décret de la Torah : si l'animal devient porteur d'un défaut et devient impropre à être offert, il est permis de transférer sa sainteté sur l'argent qui le rachète. L'animal devient profane (houlin) et peut être consommé, tandis que l'argent doit obligatoirement servir à acquérir un autre animal de la même sainteté que celle investie dans le premier animal. Autrement dit : une vache consacrée comme holocauste (ola) qui contracte un défaut, on fait descendre sa sainteté sur l'argent, la vache devient houlin, et l'argent doit servir spécifiquement à l'achat d'un holocauste.
Vœu et offrande volontaire (neder et nedava) :
Un autre principe nécessaire à la compréhension de la michna, et c'est une grande règle dans les sacrifices et dans les vœux en général : l'engagement d'apporter un animal se présente sous deux formes, neder et nedava. La différence entre eux, comme l'explique la michna dans Meguila, réside dans la question de la responsabilité et de l'obligation de remplacer :
Nedava : celui qui dit "cet animal est un holocauste" consacre cet animal précis. S'il est perdu, volé, mort ou devenu invalide, il n'est plus offert, et aucune obligation supplémentaire ne pèse sur lui.
Neder : celui qui dit "il m'incombe un holocauste" prend sur lui une obligation personnelle, et même s'il a désigné un animal précis à cette fin, si celui-ci est perdu, il doit trouver un autre animal et l'offrir, car l'obligation repose sur lui-même.
"Chor ze ola venista'ev" (ce taureau est un holocauste et il a contracté un défaut) :
Celui qui déclare d'un taureau précis qu'il est un holocauste : c'est une nedava, et sur ce taureau s'applique la kedouchat hagouf que rien ne peut changer. "Venista'ev" signifie qu'il a contracté un défaut qui le rend impropre à être offert, et il ne peut donc plus être offert comme holocauste. Ce qu'il peut faire, c'est transférer sa sainteté sur l'argent : le taureau devient houlin, et l'argent doit servir à l'achat d'un autre holocauste.
Et la michna dit : "Im ratsa yavi bedamav chnayim" - s'il le souhaite, il peut apporter deux animaux pour son prix - rien n'empêche d'acheter avec son prix deux animaux au lieu d'un. La michna a évoqué deux taureaux à la place d'un seul, dans la continuité de la michna précédente, mais en réalité il peut acheter avec cet argent des moutons, des chèvres ou des béliers et les apporter en holocauste. La seule règle est que l'argent a une sainteté d'holocauste, mais il est permis de le dépenser pour différents types d'animaux.
"Chnei chevarim elou ola... im ratsa yavi bedmeihen ehad" (ces deux taureaux sont un holocauste... s'il le souhaite, il peut apporter pour leur prix un seul) :
Et de même à l'inverse : celui qui consacre deux taureaux comme holocauste et un défaut apparaît chez les deux, transfère leur sainteté sur l'argent, les taureaux deviennent houlin, et l'argent doit servir à l'achat d'un holocauste. Rien n'empêche qu'il achète avec cet argent un seul taureau particulièrement précieux et apporte un unique sacrifice de choix, dans lequel se sont incarnés la valeur et la sainteté qui sont passées des deux taureaux à l'argent, puis de l'argent au nouvel animal.
La raison de cela, bien qu'elle ne soit pas complexe, est importante: il n'y a ici aucune obligation personnelle. Il a fait le vœu d'un don volontaire (nedavah), et dès lors que le taureau est disqualifié, il n'a devant lui que ce taureau ou rien du tout. La seule règle est que l'argent sur lequel la sainteté a été transférée doit être dépensé, et il n'a qu'une seule destination - une nouvelle olah. En revanche, si l'argent a été perdu, ou si le taureau lui-même a été perdu avant qu'il n'ait pu transférer sa sainteté, il n'y a plus aucune obligation sur lui. Puisque toute la question est de savoir comment l'argent sera dépensé, à condition que la sainteté dont il provient - la sainteté de la olah - soit préservée, il n'y a aucune différence s'il apporte une bête ou dix, une vache ou un taureau.
L'opinion de Rabbi:
Rabbi l'interdit, et selon lui, on doit accomplir la chose de la manière dont on l'a dite: s'il a dit deux, il apportera deux; s'il a dit un, il apportera un. Rabbi ne conteste pas les principes expliqués, mais selon lui, a priori (lechat'hilah), puisque nous voulons qu'une personne accomplisse ce qui est sorti de sa bouche, s'il a dit une bête, il n'en apportera pas deux, et s'il a dit deux, il n'en apportera pas une - afin que les choses soient aussi proches que possible de son engagement initial.
D'un agneau à un bélier et d'un bélier à un agneau:
De même, celui qui dit concernant ce bélier qu'il sera une olah et qu'il a contracté un défaut, il est autorisé à apporter avec son argent un agneau d'une valeur similaire. La nouveauté ici est que jusqu'à présent nous avons traité du nombre - de deux à un et de un à deux, et maintenant nous traitons du passage du plus âgé au plus jeune et du plus jeune au plus âgé: celui qui consacre un jeune agneau pour une olah et qu'il a contracté un défaut, est autorisé à acheter à sa place un bélier, un ovin adulte. Ici aussi, Rabbi dit qu'a priori on apportera de l'espèce à laquelle on s'est engagé initialement, alors qu'a posteriori (bediavad), il reconnaît lui aussi que puisque c'est une nedavah et que la sainteté est passée sur l'argent, et que tout ce qu'il a acheté avec pour une chose dont la sainteté est égale - une autre olah, et même d'une autre espèce - il s'est acquitté de son obligation. Mais la halachah suit le Tanna Kamma, et par conséquent nous n'avons même pas la préférence que Rabbi a voulu exprimer.
La Michna continue avec ce qui est compté dans le Talmud de Babylone comme une nouvelle Michna:
"Ehad mikvasai hekdesh", "ehad mishvarai hekdesh" - un de mes agneaux est hekdesh, un de mes taureaux est hekdesh:
Celui qui avait deux agneaux ou deux vaches et a dit que l'un d'eux est hekdesh, et n'a pas précisé auquel il faisait référence, on attribue la sainteté uniquement au plus cher des deux. La raison: puisque le hekdesh s'applique à une bête spécifique et non à un concept général, la sainteté s'applique à cette bête vers laquelle sa pensée cachée s'est dirigée, bien que sa conscience explicite ne l'ait pas choisie formellement. Le principe directeur ici, dont dépend toute la suite de la Michna, est qu'une personne qui fait un vœu le fait avec générosité (be'ayin yafah) - c'est un acte de générosité à la base, et par conséquent la manière de consacrer sera également généreuse. Pour cette raison, lorsqu'il y avait devant lui deux bêtes, l'une chère et l'autre bon marché, et qu'il n'a pas précisé, on présume qu'il avait l'intention du plus cher.
"Im sheloshah - habeinoni shebahen hekdesh" - s'ils sont trois, le moyen d'entre eux est hekdesh:
Il ne faut pas lire la Michna de manière simpliste, selon laquelle le moyen en valeur est celui qui est consacré, mais plutôt que le moyen lui aussi est considéré comme ayant une sainteté douteuse (safek). Nous ne savons pas laquelle des deux bêtes est venue à son esprit: on peut exclure avec certitude la moins chère des trois, car un homme fait un vœu avec générosité, mais a-t-il eu l'intention de la moyenne ou de la plus chère - cela reste un doute. Et l'on ne peut résoudre le doute en apportant l'une ou l'autre, car on n'offre pas un sacrifice dans lequel la sainteté n'a pas été investie oralement, c'est-à-dire qui n'a pas été désigné comme tel, et nous ne savons pas laquelle a été désignée.
Par conséquent, il faut attendre qu'au moins l'une d'entre elles contracte un défaut. À ce moment-là, on peut désacraliser (mechalel) la bête et transférer la sainteté de l'une à l'autre, car c'est de l'argent et il n'y a pas de perte en cela: si la bête A est celle qui a été consacrée, sa sainteté passe maintenant à la bête B, comme cela a été expliqué précédemment; et si la bête B est celle qui a été consacrée dans sa pensée, elle est de toute façon le lieu de la sainteté. Dans les deux cas, on peut maintenant offrir B, tandis que A sort pour un usage profane (houlin). Un petit problème pourrait surgir: si celle qui a contracté le défaut était plus chère que celle qui est restée sans défaut, il en résulte que lors du transfert de la sainteté de la plus chère vers la moins chère, il reste un surplus de valeur qui n'a pas été alloué, et par conséquent, il faut également transférer ce surplus sur de l'argent et l'apporter aussi pour une olah. Mais ce sont deux points distincts.
"Pirashti ve'eini yodea mah pirashti" - j'ai précisé et je ne sais plus ce que j'ai précisé:
La dernière partie de la Michna est un peu difficile, et nous essaierons de l'expliquer. Le cas concerne un homme qui possédait trois bêtes et qui dit : j'ai désigné l'une d'elles pour le Hekdech (consécration), mais je ne me souviens plus de laquelle il s'agit. Le deuxième cas est équivalent du point de vue halachique : Amar abba veeini yodea - mon père m'a dit laquelle des trois brebis a été consacrée, et je ne me souviens plus laquelle c'était. C'est-à-dire que sur son lit de mort, le père a dit à son fils qu'il consacrait l'une des brebis comme sacrifice de Olah, et après son décès, le fils n'a pas pu se rappeler de ses paroles à cause de son trouble. Dans les deux cas, que la déclaration vienne de lui-même ou de son père, la règle est : Hagadol chebahen hekdech - on présume que la bête consacrée est la plus chère d'entre elles.
La raison à cela est double. Premièrement, une personne fait généralement un vœu avec générosité, par conséquent, nous excluons la bête la moins chère. Mais il y a plus : lorsqu'une personne ne s'exprime pas explicitement, nous savons seulement que, dans son for intérieur, elle n'a pas choisi la bête de moindre valeur, sans pour autant avoir nécessairement choisi la plus chère ; alors qu'ici, puisqu'il l'a prononcé de sa bouche, la présomption est que celui qui explicite sa pensée par la parole désigne la plus chère d'entre elles.
À quoi cela est-il comparable ? À un homme qui se rend à la synagogue la nuit de Roch Hachana et se dit en lui-même qu'il achètera une mitsva - on ne peut savoir comment les choses vont tourner, s'il achètera Hagbaah ou Chlichi, car tout dépend des enchères. Mais s'il quitte sa maison en disant explicitement à sa femme qu'il rentrera avec une mitsva et qu'il s'apprête à offrir une certaine somme, il ne dira pas "je m'apprête à miser pour Hagbaah", mais plutôt "je m'apprête à acquérir Chlichi" ; un homme ne clame pas un engagement financier important pour la moindre des choses. Par conséquent, pour celui qui a les moyens de posséder trois brebis et qui en a désigné une explicitement, on présume qu'il a consacré la plus chère d'entre elles. Ainsi, seule la plus chère est considérée comme consacrée, tandis que les deux autres ne tombent pas du tout sous le statut du Hekdech, pas même par doute.