C'est avec joie que nous sommes arrivés à la dernière michna du traité Mena'hot - le chapitre 13, michna 11. La michna conclut le traité sur une note inspirante.
Texte de la michna :
"Neemar beolat habehema : icheh rea'h ni'hoa'h laChem" - Concernant le sacrifice d'un animal, qui est un sacrifice très coûteux, il est dit (Vayikra 1, 9) que le feu est une odeur agréable devant Hachem.
"Ouveolat haof : icheh rea'h ni'hoa'h laChem" - Lorsqu'il s'agit d'un oiseau et non d'un animal, un sacrifice de moindre valeur, les mêmes mots ont été prononcés (Vayikra 1, 17).
"Ouvamin'ha : icheh rea'h ni'hoa'h laChem" - Même pour la Min'ha, le moins cher des sacrifices, ces mêmes mots se répètent exactement (Vayikra 2, 2).
Cette triple répétition vient "lelamed chee'had hamarbeh vee'had hamameit" - il n'y a pas de différence entre celui qui fait beaucoup et celui qui fait peu en termes de valeur quantitative, entre le riche qui apporte un sacrifice coûteux et le pauvre qui apporte un sacrifice bon marché. L'essentiel est "ouvilvad cheyekhaven adam et daato lachamayim" - à condition que l'homme dirige son intention vers le Ciel.
Ce qui détermine la valeur, c'est l'intention de la personne et son effort pour se connecter au Créateur. Hachem n'a pas besoin d'animaux, d'oiseaux ou d'offrandes de Min'ha; tous ceux-ci ne sont que des instruments et un moyen par lequel l'homme donne de lui-même et se rapproche d'Hachem - et c'est là l'essence du sacrifice. C'est pourquoi le coût réel du sacrifice n'est pas déterminant, mais bien la pensée : "Ra'hmana liba baei" (Le Miséricordieux désire le cœur).
Des sacrifices au service de la prière et à l'étude de la Torah :
Bien que cette loi ait été énoncée pour les sacrifices, et qu'il n'y ait plus de sacrifices de nos jours, le Michna Beroura écrit déjà au chapitre 1 d'Ora'h 'Hayim - le tout premier chapitre du Choul'han Aroukh (paragraphe 12) - que ce même principe s'applique également à la récitation des supplications et des requêtes, telles que le Tikoun 'Hatsot, les Seli'hot et même les Pseouké DeZimra : l'homme doit faire de son mieux, et la quantité n'est pas l'essentiel mais plutôt la qualité. Celui qui ne parvient pas à suivre le rythme de l'assemblée, que ce soit parce qu'ils se dépêchent trop ou pour une autre raison, se tient avec l'assemblée et fait ce qu'il peut - et l'essentiel est l'effort qu'il investit et le degré de sa présence dans les mots qu'il prononce.
Il en va de même pour l'étude de la Torah : certains ont été bénis avec plus de temps libre, d'autres ont été bénis avec plus de talent, et d'autres ont reçu d'Hachem des ressources que d'autres n'ont pas. Le degré d'obligation dans l'étude de la Torah se mesure à l'effort que chacun fournit et déploie selon ses forces. Le meilleur de ce qu'une personne peut faire - c'est précisément ce qui est exigé d'elle, ni plus ni moins.
En résumé : La michna qui conclut le traité enseigne, à partir de la triple répétition de l'expression "icheh rea'h ni'hoa'h laChem" dans le sacrifice de l'animal, le sacrifice de l'oiseau et la Min'ha, que ce n'est pas la différence entre celui qui fait beaucoup et celui qui fait peu qui est déterminante, mais l'intention du cœur vers le Ciel. Ce principe fondamental s'applique également au service de la prière, aux supplications et à l'étude de la Torah : la pensée et l'effort sont les facteurs déterminants.
Et c'est ainsi que nous achevons, avec l'aide du Ciel, le traité Mena'hot. Le prochain traité - le traité 'Houlin.