La michna passe à l'examen des exceptions à la règle interdisant la moisson des céréales avant de moissonner l'orge pour la min'hat haOmer. La source de l'interdiction, comme mentionné, réside dans le fait que le verset se réfère à la min'hat haOmer - l'orge récoltée pour le Omer - comme "Rechit ketsirkhem", le début de la récolte, d'où l'on déduit qu'il ne faut rien moissonner d'autre avant l'orge récoltée pour le Omer. Néanmoins, dans ce même verset, il est dit : "Quand vous entrerez dans le pays... et que vous en ferez la moisson", et cette double formulation enseigne à nos Sages qu'il y a des moissons permises à un particulier, pour des besoins qui ne sont pas ceux du Temple.
L'essence de notre michna est la suivante : une orge qui de toute façon ne répond pas aux critères requis pour la min'hat haOmer et n'est pas apte à servir comme orge du Omer - il est permis de la moissonner d'emblée. Dans la michna suivante, nous verrons d'autres indulgences, déduites du terme "Ketsirkhem" - votre moisson : celui qui moissonne non pas pour son propre besoin mais pour une autre raison, comme pour les besoins d'une mitsva, y est également autorisé.
Il convient de noter que la première céréale à mûrir en Terre d'Israël est généralement l'orge, et l'orge est l'espèce de céréale utilisée pour le Omer. Cependant, les indulgences de notre michna s'appliqueront également au blé qui pousse dans les mêmes types de champs où il est permis de moissonner l'orge avant la moisson de l'orge du Omer.
Un point fondamental qu'il faut bien comprendre : bien qu'il y ait quelques indulgences concernant la moisson avant d'apporter la min'hat haOmer, il n'y a aucune indulgence permettant de manger du Chadach - la nouvelle récolte de cette année - avant le balancement du Omer et son sacrifice. Les indulgences n'ont été dites que pour la moisson, et non pour la consommation du Chadach avant le Omer.
Kotzrin beit hachalachin chebaamakim - on peut moissonner les champs irrigués dans les vallées :
Il est permis de moissonner les céréales qui poussent dans un beit hachalachin - un champ irrigué par l'homme - dans les vallées. L'idée est que les champs irrigués ont besoin d'eau supplémentaire, d'où il ressort que leurs conditions de croissance de base sont inférieures ; ils nécessitent un ajout par intervention humaine, et par conséquent leur récolte n'est pas d'excellente qualité et ne constitue pas la céréale de choix qui servira à apporter le sacrifice du Omer. Puisque de toute façon elle n'aurait pas été utilisée pour le Omer dans des conditions normales, il est permis de la moissonner tôt.
Selon la version que nous avons devant nous, les deux conditions sont requises ensemble : que ce soit un beit hachalachin, un champ irrigué par l'homme et non par l'eau de pluie, et qu'il soit dans une vallée. Il convient de noter que de nombreux Richonim avaient d'autres versions dans lesquelles l'une des conditions suffisait - soit un champ irrigué, soit une vallée - et c'est ainsi que beaucoup d'entre eux l'ont étudié. Cependant, selon notre michna, les deux sont requises, et par conséquent il n'est pas permis de moissonner dans une vallée qui n'est pas irriguée, ou dans un champ irrigué qui n'est pas dans une vallée.
Aval lo godchin - mais on n'en fait pas des meules :
Bien qu'il soit permis de moissonner en pratique, c'est-à-dire de détacher les céréales du sol, il n'est pas permis de les entasser en meule. Pour comprendre cela, il faut connaître la méthode de moisson : tout d'abord, on détache la céréale du sol - c'est la moisson, et c'est pour cela que la fête de Chavouot est appelée la "Fête de la Moisson". Ensuite, on laisse les céréales au soleil tout l'été pour qu'elles sèchent complètement, car seule une céréale correctement séchée peut être stockée et se conserver longtemps.
Le séchage ne se fait pas en étalant les céréales sur le sol, car alors les nuisibles - fourmis, souris, rats et campagnols - y accéderaient facilement. C'est pourquoi on les entassait en un monticule, généralement de forme conique, de sorte que les céréales ne reposent pas sur le sol et puissent sécher au soleil sans accès facile pour les nuisibles. C'est ce qu'on appelle la gedichah, la mise en meules.
Notre michna établit donc que, même s'il est permis de moissonner - de détacher du sol - ce type de céréale avant la moisson de l'orge pour la min'hat haOmer, la mise en meules reste interdite, et il faut laisser les céréales sans les entasser. La raison en est de créer un signe distinctif : puisque la moisson ne se fait pas de la manière habituelle, la personne se souviendra que bien qu'il soit permis de moissonner cette céréale et de la détacher du sol, il est interdit de la manger avant d'avoir apporté le Omer. Ce signe distinctif maintient la chose à l'esprit, afin qu'on ne mange pas la céréale par erreur avant son heure et de manière non conforme à la halakha. C'est une loi d'ordre rabbinique : parfois la moisson est permise, mais la mise en meules est interdite.
Et si l'on pose la question : puisque de toute façon les Sages décrètent de ne pas accomplir le travail de manière habituelle, pourquoi ne pas décréter d'ordre rabbinique de ne pas moissonner du tout, afin qu'on n'en vienne pas à en manger ? La réponse est que dans un beit hachalachin, un champ irrigué, laisser la céréale dans le sol plus longtemps que nécessaire risque de la gâter - elle a besoin d'être détachée du sol, sinon elle deviendra trop mûre. Les Sages se soucient de l'argent du peuple d'Israël et ne cherchent pas à causer de perte financière, c'est pourquoi ils ont permis de la détacher du sol, tout en veillant scrupuleusement à ce qu'elle ne soit pas mangée, car elle a toujours le statut de Chadach et est interdite.
Anshei Yeri'ho :
La Michna poursuit en racontant ce que faisaient les agriculteurs juifs à Jéricho :
Anshei Yeri'ho kotsrin birtson Hachamim - Les habitants de Jéricho moissonnaient avec le plein accord et le soutien des Sages. En effet, Jéricho est située dans une vallée, et ils possédaient des champs irrigués (bet hashela'hin) près du Jourdain, ce qui correspond à la catégorie des champs irrigués dans les vallées dont la moisson est permise.
Vegodshin - Ils faisaient même des meules avec la céréale moissonnée, bien que la mise en meule soit interdite d'ordre rabbinique (miderabanan).
Velo mi'hou beyadam Hachamim - Bien qu'ils aient agi de manière incorrecte, les Sages ne sont pas intervenus et n'ont pas protesté comme il se doit.
La raison à cela, selon la plupart des avis, est qu'il s'agit d'une interdiction d'ordre rabbinique (miderabanan) basée sur une crainte lointaine. La moisson anticipée en elle-même n'amène pas la personne à consommer la récolte. Bien que les Sages aient demandé de ne pas faire de meules, une fois qu'ils l'ont fait, ils ne sont pas entrés en conflit avec eux et n'en ont pas fait une querelle.
Kol shel cha'hat... umaakhil labehema :
Celui qui moissonne pour en faire du fourrage, c'est-à-dire qu'il coupe la céréale du sol à des fins de destruction et non pour la consommation humaine, et la donne à manger aux animaux comme fourrage, sa moisson est permise. Cha'hat désigne une céréale non mûre, comme l'herbe de blé lorsque la céréale commence tout juste à y pousser, et qui n'est pas encore propre à la consommation humaine. Ce n'est pas considéré comme une moisson, car il n'y a pas encore de nourriture humaine, et c'est pourquoi cela est permis bien que l'orge n'ait pas encore été moissonnée pour l'offrande du Omer.
Il convient de souligner que moissonner une céréale au sommet de sa maturité, lorsqu'elle est propre à la consommation humaine, pour la donner à un animal, n'est pas du tout considéré comme du cha'hat, puisqu'il s'agit de nourriture humaine. De même que celui qui nourrit son chien avec les restes de sa table ou son cheval avec des carottes, des morceaux de sucre et de l'avoine, leur donne en réalité de la nourriture humaine.
Ad shelo hevi chelich :
La question est de savoir jusqu'à quand la céréale est considérée comme du cha'hat. Les Tannaïm sont en désaccord sur ce point :
Amar Rabbi Yehouda : ematai ? bizman chehit'hil ad shelo hevi chelich - La période permise s'étend du moment où la céréale commence à pousser jusqu'à ce qu'elle atteigne un tiers de sa croissance. Une fois qu'elle a atteint ce tiers, cela pose problème, car elle peut être consommée par des humains en cas de nécessité (bechaat hade'hak).
Rabbi Shimon omer : af yiktsor veyaakhil af mishehevi chelich - Même après qu'elle a atteint un tiers de sa croissance, si la moisson est destinée à nourrir les animaux, ce n'est pas une moisson humaine et cela reste permis. La seule restriction, selon lui, est de moissonner pour la consommation humaine.
Il faut préciser qu'il ne s'agit pas d'un tiers de la croissance de l'herbe de blé, car l'herbe de blé n'est pas du tout comestible pour l'homme. Il s'agit du stade où l'herbe de blé a déjà produit un épi de céréale, et où l'on voit les grains de blé y pousser. De l'apparition des grains jusqu'à leur maturation complète, il s'écoule un certain temps, et la durée exacte importe peu. Si l'on suppose, par exemple, que le processus dure trois semaines, alors durant le premier tiers, lorsque les grains apparaissent et grandissent, il est permis de les moissonner et de les donner aux animaux ; mais au-delà de cela, selon Rabbi Yehouda, ils ont déjà un aspect de nourriture humaine et l'on ne doit pas les moissonner.
Il convient de noter que ce n'est pas l'avis du Bartenoura. Bien que cette mesure de la croissance d'un tiers, un tiers du processus pour être propre à la consommation, apparaisse d'innombrables fois dans le Chass dans de multiples contextes, et soit toujours expliquée comme décrit précédemment, le Bartenoura suit ici le commentaire du Ramban et comprend qu'il ne s'agit pas du premier tiers, mais du dernier tiers. Selon ses termes : "avant qu'il n'ait atteint le dernier tiers" - c'est-à-dire, tant qu'il n'a pas atteint le dernier tiers de sa maturation, il est permis de le moissonner pour les animaux. Selon cette approche, si la maturation des grains dure trois semaines, même durant le deuxième tiers, il est encore permis de moissonner et de nourrir les animaux, mais pas les humains.
Cependant, la Halakha ne suit pas son avis. La Halakha est conforme à l'opinion du Rambam dans le Yad et telle qu'elle est rapportée dans les autres sources : le premier tiers uniquement, et c'est tout.