Menachot, chapitre 11, Michna 7. Dans ce cours, nous aborderons la disposition du Lechem Hapanim sur la table en or dans le Kodech et son retrait. La disposition de ces pains fait partie des 613 mitsvot et constitue l'un des services réguliers et constants du Temple. Commençons par un aperçu général du déroulement du service, ce qui nous aidera à comprendre le texte même de la Michna. L'exigence fondamentale est qu'il y ait toujours du pain sur la table, comme il est dit : Venatata al hachoulchan lechem panim lefanai tamid - sur la table spéciale en or sera posé le Lechem Hapanim, devant Hachem, en permanence.
Le sens du mot "Tamid" :
Quelle est l'intention de la Torah avec le mot "Tamid" ? Il y a ici deux possibilités, qui font l'objet d'une discussion entre les Tanaïm :
Continu et sans interruption : Quelque chose qui se prolonge de manière totalement continue, sans aucune pause. Selon cette compréhension, il n'y a pas un seul instant où la table se retrouve vide de pain.
Répétitif : Quelque chose qui est fait de façon répétée, mais avec des interruptions. Selon cette approche, tant qu'il ne se passe pas un jour sans que le Lechem Hapanim ne soit placé à son endroit - cela s'appelle "Tamid".
La structure du Heichal et l'emplacement des tables :
L'édifice se dresse dans la partie ouest de l'enceinte du Temple et se divise en trois parties : l'Oulam, qui est le hall d'entrée ; à l'ouest de celui-ci, vers l'intérieur, le Kodech ; et à l'ouest du Kodech - le Saint des Saints (Kodech Hakodachim). La table sur laquelle repose le Lechem Hapanim se trouve dans le Kodech, du côté nord, à la droite de celui qui entre.
L'Oulam est en grande partie vide, mais s'y trouvent deux tables mentionnées dans notre Michna : la table à la droite de l'entrée, du côté nord, est en marbre, et la table à la gauche de l'entrée est en or. Ces deux tables servent à poser les pains lorsqu'ils ne sont pas sur la table en or dans le Kodech.
L'ordre du remplacement :
Les kohanim entrent avec entre leurs mains les deux rangées de pains, deux kohanim portant deux rangées de six pains. Ils les posent d'abord brièvement sur la table en marbre pour organiser les choses et s'assurer que tout est en ordre, puis ils entrent dans le Kodech et remplacent les douze anciens pains par les douze nouveaux.
Il faut rappeler qu'avant le Chabbat, on retire les tubes (Kanim), qui sont les supports maintenant les piles de pain, et au moment du remplacement, les kohanim retirent également les cales (Snifim), les supports latéraux. Il en résulte qu'une pile de six pains posés les uns sur les autres repose sur la table, sans rien qui ne s'interpose entre eux.
Les kohanim qui apportent les pains se tiennent du côté nord et poussent les nouveaux pains vers l'intérieur, tandis que deux autres kohanim se tiennent du côté sud et tirent les anciens vers l'extérieur. L'action de tirer et de pousser se fait simultanément, de sorte que selon l'opinion affirmant que "Tamid" signifie une continuité absolue - il n'y a pas un seul instant où la table est vide de pain. Voici l'essence de la Michna.
Le texte de la Michna :
Shnei shoulchanot hayou baOulam mibifnim al petach haBayit - Outre la table dans le Kodesh, il y avait deux autres tables dans l'Oulam, non pas à son extrémité lointaine mais dans sa partie intérieure, vers l'entrée du Bayit, à l'entrée du Kodesh.
Echad shel shayish ve'echad shel zahav - L'une d'elles était en marbre et l'autre en or.
Al shel shayish notnin lechem hapanim bichnisato - La table de marbre servait à déposer temporairement les nouveaux pains lors de leur introduction.
Al shel zahav biytsi'ato - Et la table en or servait à poser les douze pains lors de leur sortie.
Cet ordre se déroulait chaque Shabbat : on retirait les anciens pains et, en même temps, on introduisait les nouveaux. Les kohanim étaient divisés en vingt-quatre gardes (mishmarot), et chaque mishmar servait une semaine ; le changement de mishmarot avait lieu le Shabbat. Ainsi, les kohanim du mishmar entrant posaient les nouveaux pains et les kohanim du mishmar sortant prenaient les anciens, et les douze pains étaient répartis équitablement entre les deux mishmarot, six pains pour chaque mishmar.
La raison pour laquelle on utilisait la table de marbre à l'entrée et la table en or à la sortie - shemaalin bakodesh velo moridin. Étant donné que la table qui se trouvait dans le Kodesh était en or, on élève le pain du marbre vers l'or ; mais une fois qu'il a déjà été sur de l'or, on ne le redescend pas sur du marbre, on le transfère d'or à or.
Ve'echad shel zahav mibifnim she'alav lechem hapanim tamid - C'est la troisième table, qui se trouvait à l'intérieur, sur le côté nord du Kodesh, et sur laquelle étaient posés en permanence les douze pains, les deux rangées, tamid. Et comme nous l'avons dit, "tamid" signifie soit de manière absolument ininterrompue, soit de manière fixe et récurrente.
Arba'a kohanim nichnasin - Quatre kohanim entraient dans le Kodesh :
Shnayim beyadam shnei sedarim - Deux d'entre eux portaient chacun six pains, deux piles de six pains.
Ushnayim beyadam shnei bazichin - En plus des douze pains, il y avait deux bazikim, des coupes d'encens (levonah), et chacun de ces deux kohanim portait un bazik.
Ve'arba'a makdimin lifneihem - Quatre autres kohanim entraient avant eux :
Shnayim litol shnei sedarim - Deux prenaient les deux rangées des anciens pains, qui y étaient posées depuis la semaine précédente.
Ushnayim litol shnei bazichin - Et deux prenaient les anciens bazikim de levonah, qui y étaient restés toute la semaine.
Hamachnisim omdim batzafon upneihem ladarom - Ceux qui introduisaient les nouveaux pains se tenaient du côté nord du Kodesh, car le nord est plus saint, et c'est pour cette raison que les sacrifices de kodshei kodashim sont abattus du côté nord de la Azarah, et leurs visages étaient tournés vers le sud, en direction de la table. Vehamotzi'in omdim badarom upneihem latzafon - Tandis que ceux qui retiraient les anciens pains se tenaient du côté sud de la table, face au nord. Ainsi, les deux groupes de kohanim se faisaient face.
Elou moshchin ve'elou manichin - Les deux qui retiraient tiraient, et au même instant précis, les deux autres posaient. Betefach shel zeh keneged tefach shel zeh - Pour chaque tefach dont les anciens pains étaient tirés, ils étaient remplacés par un tefach de nouveaux pains. L'idée sous-jacente est qu'il ne devait pas y avoir un seul instant où la table se trouvait sans le lechem hapanim, shene'emar: lefanai tamid - selon l'avis de ce Tanna, "tamid" signifie devant l'Éternel de manière absolument continue, sans la moindre interruption, et c'est pourquoi ce travail délicat et précis était requis.
Rabbi Yossi omer : Ce n'est pas indispensable (me'akev). On peut retirer tous les pains et seulement après y déposer les nouveaux, et on peut même les retirer le matin et poser les nouveaux l'après-midi, de sorte qu'il y a des heures où il n'y a rien sur la table, et cela ne pose aucun problème. Cela s'appelle aussi "tamid", car selon l'avis de Rabbi Yossi, "tamid" signifie récurrent et répété chaque jour, et par conséquent il n'est pas gênant que, pendant quelques heures en un jour, le lechem hapanim ne soit pas sur la table.
En ce qui concerne la halachah, le Rambam tranche selon l'avis de l'Amora dans le Talmud, à savoir que le remplacement se fait simultanément - on retire et on pose en même temps. Cependant, d'autres, dont le Ritva, adoptent l'avis de Rabbi Yossi, selon lequel il est possible de retirer les pains le matin et de poser les nouveaux à midi.
Après le retrait :
Les kohanim qui retirent les pains prennent les douze pains qui sont restés là toute une semaine, sortent et les posent sur la table d'or qui se trouve dans le Oulam. Contrairement au bref séjour sur la table de marbre à l'entrée, ici l'attente se prolonge un certain temps, car ils doivent d'abord faire brûler les récipients, les coupelles d'encens, sur l'autel. L'encens est ce qui permet, c'est lui qui rend le pain permis à la consommation pour les kohanim, et c'est pourquoi on attend jusqu'à ce qu'il soit brûlé. Une fois que le contenu des deux coupelles d'encens a été offert et consumé sur l'autel, les pains deviennent permis à la consommation, et alors les douze pains sont partagés à parts égales entre les kohanim : six pour la garde qui entre et six pour la garde qui sort.
Et quelle est la règle lorsque Yom Kippour tombe un chabbat ? Ce chabbat-là, il est impossible de partager les pains et de les manger, puisqu'il est interdit de manger à Yom Kippour. Le pain reste donc posé sur la table d'or qui se trouve dans le Oulam, dans la pièce avant, toute la journée, et ce n'est qu'à la sortie du chabbat, qui est aussi la sortie de Yom Kippour, qu'on le partage. On ne le partage pas avant, de peur qu'une personne ne mange du pain par inadvertance à Yom Kippour.
Une règle supplémentaire : Yom Kippour qui tombe la veille de chabbat :
Ici la Michna se termine par une règle supplémentaire, qui n'a pas de lien avec notre sujet mais qui lui ressemble par son genre, et c'est pourquoi elle est enseignée ici. La question est de savoir quelle est la règle lorsque Yom Kippour et chabbat tombent l'un après l'autre, Yom Kippour le vendredi et chabbat le lendemain. Dans nos calendriers, fixes et calculés à l'avance depuis l'an 358 de l'ère commune, les choses sont organisées de telle sorte qu'une telle situation ne puisse pas se produire, et il ne peut y avoir deux jours consécutifs où il est impossible de cuisiner de la nourriture ou d'enterrer les morts. Mais à l'époque de la Michna, le calendrier était fixé selon l'observation de la lune et le témoignage des témoins, et c'est pourquoi tout pouvait arriver, même que Yom Kippour tombe un vendredi.
Et si cela arrivait ainsi, un problème se pose : il y a un sacrifice qui est offert à Yom Kippour et qu'il est obligatoire de manger, le sacrifice expiatoire (hatat) apporté avec le Moussaf. Il ne s'agit pas du bouc destiné à Hachem, dont le sang est offert sur l'autel intérieur et qui est brûlé, ni des autres sacrifices du Moussaf qui sont des holocaustes, mais de ce sacrifice expiatoire dont le sang est offert sur l'autel extérieur comme tout sacrifice expiatoire de jour de fête, et qu'il est obligatoire de manger le jour où il est offert ou la nuit qui suit. Puisque le jour de l'offrande était Yom Kippour, on ne le mange pas ce jour-là, et il se trouve donc que le moment de sa consommation est la nuit qui suit, la nuit du chabbat. Mais il est impossible de le cuire à Yom Kippour à cause de l'interdiction de travailler, et pas non plus à la sortie de Yom Kippour, puisque c'est chabbat et que le travail y est interdit. Il se trouve donc qu'il y a de la viande qu'il est obligatoire de manger, et qui reste crue.
Et c'est ce que dit la Michna : "'Hal lihyot erev chabbat, sa'ir chel Yom haKippourim ne'ekhal la'erev" - ce bouc apporté comme sacrifice expiatoire du Moussaf sur l'autel extérieur et qui doit être mangé, est mangé cette nuit-là, la nuit du chabbat. "HaBavliyim okhlin oto kchehou 'hay mipnei chedaatan yafa" - les Babyloniens le mangent cru, sans cuisson, puisqu'il n'est pas possible de le cuire, et "daatan yafa" - ils ne sont pas sensibles et ne sont pas dégoûtés de manger de la viande crue.
Et la Guemara demande : qui sont ces Babyloniens ? Bien que le sens littéral de l'expression soit les gens de Babel, il ne s'agit pas de kohanim de Babel, mais de kohanim d'Alexandrie en Égypte (et il est clair qu'il s'agit de kohanim, puisque seuls les kohanim mâles mangent ce sacrifice dans le parvis). Et pourquoi les a-t-on appelés Babyloniens ? Parce que nos Sages regardaient d'un mauvais œil les Juifs de Babel, du fait qu'ils ne sont pas montés avec Ezra pour revenir habiter en terre d'Israël, et à cause de cela la Présence divine n'est pas revenue à sa place, et depuis le premier exil il y a environ deux mille cinq cents ans, la majorité des Juifs n'est pas revenue en terre d'Israël et est restée minoritaire jusqu'à nos jours. Les Juifs de la terre d'Israël en étaient amers : pourquoi ne montez-vous pas au pays ? Et cela n'est pas très différent de ce qui se passe de nos jours. De là, le nom "Babyloniens" est devenu une sorte de terme péjoratif pour des personnes grossières, tout comme il existe dans d'autres langues des appellations comme "provincial" ou "philistin", qui ne visent pas des gens venant de Philistie ou de Crète. Ici aussi, "Babylonien" est un terme d'emprunt pour désigner une personne grossière, et il s'agit de kohanim venus d'Alexandrie, ainsi appelés parce qu'ils mangeaient la viande crue.
En résumé : dans cette Michna, nous avons appris l'ordre de la disposition du pain de proposition et de son retrait : la controverse des Tannaïm sur l'interprétation de "tamid" - continuité totale ou régularité constante ; les deux tables qui se trouvent dans le Oulam, celle de marbre à l'entrée et celle d'or à la sortie, en vertu du principe "on élève en matière de sainteté et on ne descend pas" ; les huit kohanim, quatre qui font entrer et quatre qui font sortir, se tenant au nord et au sud et tirant et posant en même temps ; l'offrande des coupelles d'encens qui rend le pain permis et son partage entre la garde qui entre et la garde qui sort ; et les règles de Yom Kippour qui tombe un chabbat et qui tombe la veille de chabbat, y compris la règle du bouc mangé cru par les "Babyloniens".