Menahot, chapitre deux, michna 4. Dans cette michna, nous passons à un autre type de minha lié aux sacrifices : la minha des libations. Le mot 'nessakhim' se traduit littéralement par boisson, et l'on se concentre souvent sur la seule libation de vin ; mais en réalité, chaque ola et chaque chelamim (les sacrifices, les animaux) sont accompagnés de nessakhim, comprenant à la fois la libation de vin et la minha des libations.
Qu'est-ce que la minha des libations :
La minha des libations est faite de simple fleur de farine et d'huile d'olive. Elle n'est ni bouillie, ni cuite, ni frite, et elle monte entièrement sur l'autel : on n'en prélève pas une poignée et aucun encens ne l'accompagne. La quantité de farine et d'huile dépend du type d'animal avec lequel elle vient, ola ou chelamim :
Boeuf ou vache : trois issaronim et un demi hine, soit six loguim.
Ayil (un bélier mâle adulte, âgé d'un an, un mois et un jour) : deux issaronim et un tiers de hine, soit quatre loguim.
Chèvre ou agneau dans sa première année : un issaron (la quantité habituelle et caractéristique) et un quart de hine, soit trois loguim.
Il ressort que pour les petits animaux, il y a trois loguim par issaron, soit trois fois la quantité habituelle, et leur minha est plus grasse que d'ordinaire. Le calcul montre que le rapport n'est pas proportionnel : plus l'animal est grand, moins sa minha est grasse. En tout cas, le principe est que ces nessakhim accompagnent des sacrifices, et la question qui sous-tend la michna est la suivante : quel est le rapport entre la minha des libations et le sacrifice à cause duquel elle vient ?
Un détail qui peut être important pour comprendre la michna : outre le fait d'être apportée avec chaque ola et chaque chelamim, la minha des libations est aussi apportée avec deux des sacrifices, le hatat et le acham du métsora. On saute généralement ce détail, mais il se peut que précisément ici il ait de l'importance.
Le lien entre la minha des libations et le sacrifice :
D'un côté, la halakha est qu'il est permis d'apporter les nessakhim même dix jours plus tard : une personne apporte son ola ou son chelamim aujourd'hui, et ses nessakhim la semaine suivante. Il ressort qu'ils sont autonomes.
D'un autre côté, il existe un lien entre eux. Comme pour tout sacrifice, il faut désigner les composants par la parole : la farine et l'huile placées dans un ustensile de service (kli chareit) acquièrent la sainteté du corps (kedouchat hagouf), et ne peuvent plus être rachetées. Une fois abattu l'animal que la minha accompagne (l'ola ou le chelamim pour lesquels elle vient), la minha des libations se rattache à cet animal précis de manière irréversible ; et par l'aspersion du sang de l'animal sur l'autel, l'offrande de la minha des libations devient permise.
Cependant, ils ne sont pas nécessairement liés l'un à l'autre : l'un peut venir aujourd'hui et l'autre demain. Si les composants n'ont pas été préparés et n'ont pas été désignés à l'avance dans un ustensile au moment de l'abattage de l'ola ou du chelamim, il n'y a pas ici de nessakhim précis et sanctifiés, mais on viendra ensuite apporter farine et huile et faire la minha des libations, car il s'agit d'une obligation distincte.
La controverse entre Rabbi Meïr et les Sages :
Position des Sages (et c'est la halakha) : la minha des libations est comme un sacrifice autonome, et il n'y a entre elle et le sacrifice aucun lien réel (et certainement pas dans le contexte du pigoul). Celui qui formule une pensée relative au temps, non conforme, sur la minha des libations lors de l'offrande de l'ola ou du chelamim, cela n'a aucune conséquence.
Position de Rabbi Meïr (et c'est elle qui est au centre de la michna) : si la minha des libations est déjà posée dans un ustensile de service, sanctifiée et attendant l'abattage du sacrifice qu'elle accompagnera, alors ils sont liés, car l'abattage du sacrifice confère à la minha qui est dans l'ustensile une sainteté sans retour possible. C'est pourquoi celui qui formule des pensées de pigoul sur la minha des libations : sa pensée est pertinente, car elle est comme accessoire au sacrifice principal dans cette situation.
Le texte de la Michna :
La Michna traite de l'offrande d'un sacrifice qui requiert une offrande de libations : si, au moment où il accomplit l'un des quatre services essentiels du sang, il a des pensées entraînant le pigoul, les libations qui l'accompagnent deviennent elles aussi pigoul, à condition qu'elles se trouvaient déjà dans un ustensile sacré, en attente, et qu'elles aient de ce fait reçu une sainteté supplémentaire et un lien irréversible avec le sacrifice qu'elles accompagnent. Telle est l'opinion de Rabbi Méir ; les Sages ne sont pas mentionnés ici, mais ils sont en désaccord.
La Michna enseigne également qu'il s'agit du même rapport de principal et d'accessoire que nous avons vu dans la Michna précédente : les libations sont entraînées à la suite du sacrifice principal, mais le sacrifice principal n'est pas entraîné à la suite des libations. Comment cela ? Celui qui égorge la ola ou le chelamim et a l'intention d'offrir leur sang ou leurs graisses, ou de les consommer, le lendemain au lieu du jour même : "Hou venessakhim mefouggalim" - le sacrifice devient pigoul, et la libation qui l'accompagne et se trouvait déjà dans l'ustensile devient pigoul avec lui.
La difficulté du terme "lemahar" (le lendemain) :
La Michna emploie "lehéakhel mimenou lemahar" (en manger le lendemain), et cela présente une difficulté technique : la ola ne se mange jamais ; quant au chelamim, égorgé le jour même, il se mange le jour même, la nuit et tout le jour suivant jusqu'au coucher du soleil, si bien qu'une intention de le consommer le lendemain n'est pas véritablement une pensée hors du temps imparti.
Deux réponses fondamentales ont été données à cette question :
La réponse simple, quelque peu imprécise : la Michna a employé "lemahar" comme elle le fait partout ailleurs, mais elle vise en réalité le hors du temps imparti, et pas nécessairement le lendemain au sens strict.
Certains n'acceptent pas du tout cette réponse et soutiennent que l'expression se comprend au sens littéral ; il s'agit alors précisément de l'autre type d'offrande de libations, celle qui vient, outre la ola et le chelamim, avec le hattat et le acham du métsora. Ces offrandes ne se mangent qu'un seul jour, et il s'agit donc du métsora qui apporte son acham, le kohen ayant l'intention de manger le acham le lendemain et non le jour même : le sacrifice devient pigoul, et l'offrande de libations qui se trouve dans l'ustensile devient pigoul elle aussi, car elle lui est accessoire.
En revanche : "lehaqriv min hanessakhim lemahar" (offrir des libations le lendemain) : si, au moment où il égorge le sacrifice, il a l'intention de brûler l'offrande hors du temps imparti. Il convient de remarquer qu'il n'y a ici aucune consommation, mais une offrande au sens propre : il n'y a pas de consommation dans l'offrande de libations, c'est pour ainsi dire l'autel qui la consomme, et elle est entièrement brûlée. Dans ce cas les libations deviennent pigoul, puisqu'il a eu à leur sujet une pensée hors du temps imparti, mais le sacrifice ne devient pas pigoul, car ce rapport de principal et d'accessoire n'agit pas dans le sens inverse.
La halakha en pratique :
La halakha n'est pas conforme à cette Michna. La halakha suit l'opinion des Sages, selon laquelle l'offrande de libations est un sacrifice autonome, qui n'a pas avec le sacrifice qu'elle accompagne un lien direct suffisant pour devenir pigoul. Rabbi Méir lui-même reconnaît que tant que l'offrande n'a pas été placée dans un ustensile, elle ne devient pas pigoul ; et les Sages disent que même si elle se trouve dans l'ustensile, et même s'il s'agit de l'offrande de libations qui vient pour ainsi dire avec le sacrifice, elle ne devient pas pigoul : c'est un sacrifice autonome, apporté à part entière.
Bien plus : selon les Sages, il n'existe aucun moyen de rendre l'offrande de libations pigoul, car elle n'a même pas de matir (élément permissif). Puisqu'on peut l'apporter plusieurs jours plus tard, elle n'est pas véritablement liée au sacrifice qu'elle accompagne ; il n'y a pas de qemitsa en elle, et elle est entièrement brûlée sur l'autel. Et dès lors qu'elle n'a pas de matir, il n'y a en elle aucun pigoul, car rien ne devient pigoul si ce n'est lorsqu'on accomplit le matir avec une pensée hors du temps imparti, ce qui ne s'applique pas à l'offrande de libations.
En résumé : dans cette Michna nous avons appris l'essence de l'offrande de libations : fleur de farine et huile qui accompagnent toute ola et tout chelamim (ainsi que le hattat et le acham du métsora), en quantités variant selon le type d'animal, entièrement consumée sur l'autel sans qemitsa et sans encens. Nous avons dégagé les deux facettes de son rapport au sacrifice : d'une part elle est un sacrifice autonome, pouvant être apporté même plusieurs jours plus tard, et d'autre part sa sanctification dans l'ustensile et l'abattage du sacrifice la lient à lui. De là découlent la controverse entre Rabbi Méir et les Sages sur le pigoul, le rapport de principal et d'accessoire entre le sacrifice et les libations, la difficulté du terme "lemahar" et les deux façons de la résoudre, et enfin la halakha conforme aux Sages, selon laquelle il n'y a aucun pigoul dans l'offrande de libations, parce qu'elle n'a pas de matir.