Nous nous trouvons dans le traité Menachot, chapitre 6, michnah 3, qui traite de l'huile entrant dans la préparation des Menachot. Comme nous le verrons dans la michnah, une minchah typique passe par trois étapes d'application d'huile.
Les trois étapes de l'application de l'huile :
Mettre de l'huile dans l'ustensile : on met de l'huile au fond de l'ustensile sacré, et par-dessus vient la farine.
Le mélange : on ajoute de l'huile supplémentaire sur la farine, et on mélange et pétrit l'ensemble.
Le versement : une fois la minchah prête, on verse de l'huile par-dessus.
Les Richonim discutent au sujet d'une minchah qui sera pétrie comme une pâte pour être frite à la poêle ou cuite au four : ajoute-t-on d'abord l'eau, ou bien d'abord l'huile pour ensuite la mélanger avec l'eau ?
Dans la minchah frite ou cuite au four, il y a des étapes supplémentaires. La cuisson au four est plus complexe, et nous y reviendrons plus tard dans la michnah. Dans la friture - minchat machavat et minchat marcheshet - on ajoute de l'eau, on fait des 'challot' avec la pâte, puis on les émiette : on plie chaque 'challah' en deux à deux reprises et on l'émiette en petits morceaux (les 'challot' ressemblent beaucoup à des crêpes), et on applique l'huile sur les miettes.
L'ordre de préparation de la minchat machavat et de la minchat marcheshet selon l'opinion du Bartenoura :
Nous ne présenterons qu'une seule opinion, car il existe de subtiles différences entre les Richonim. Le Bartenoura adopte l'opinion des Sages, qui est aussi la Halachah, et cet ordre prépare le terrain pour avoir une vision complète de la michnah.
Application d'un peu d'huile au fond de l'ustensile sacré.
Mise en place de la semoule (solet) dans l'ustensile sacré par-dessus l'huile.
Ajout d'huile supplémentaire sur la semoule et mélange de l'ensemble - c'est la deuxième application d'huile, et elle précède l'ajout de l'eau. En cela, le Bartenoura suit l'opinion du Rambam, tandis que Rachi et les Tossefot comprennent que l'eau vient avant la deuxième application d'huile.
Ajout d'eau tiède (à température ambiante) et pétrissage du tout ensemble.
Division de la pâte en dix 'challot' distinctes.
Friture dans la machavat ou dans la marcheshet.
Pliage en quatre et émiettement des 'challot' en morceaux.
Troisième versement d'huile sur les miettes.
Ajout de l'encens (levonah), puis la kmitzah.
Tel est l'ordre pour la machavat et la marcheshet. Dans la suite de la michnah, nous verrons que pour celles cuites au four - les 'challot' et les rekikin - il n'y aura pas trois applications d'huile.
Les mots de la michnah :
Kol hamenachot na'asot bikli - Toutes les Menachot dont la préparation se fait entièrement dans un ustensile en terre cuite, même si plusieurs ustensiles ont été utilisés, requièrent trois applications d'huile, trois versements distincts qui représentent trois étapes du processus :
Yetsikah - À la fin, par-dessus.
Velilah - Au milieu, lors du mélange.
Umatan chemen bikli kodem la'asiyatan - De l'huile au fond de l'ustensile avant le début de la préparation.
Il est étonnant que la Mishnah ne suive pas l'ordre chronologique, mais commence par le dernier pour finir par le premier. Les commentateurs se sont penchés sur la question, et nous n'avons pas de réponse satisfaisante.
L'expression de la Mishnah na'asot bikli (qui sont faites dans un ustensile), c'est-à-dire dans un ustensile en argile, vient exclure les cuissons au four - les halot et les rekikin qui sont cuits au four. Le Tanna considère ici que le four n'est pas sanctifié et n'est pas un ustensile en argile, et par conséquent ce qui y est cuit n'est pas inclus dans la règle des trois applications d'huile. Les offrandes qui ne sont pas cuites au four nécessitent trois applications, tandis que celles qui y sont cuites - deux onctions, et peut-être même une seule, selon une divergence d'opinions des Rishonim comme nous allons le voir.
La divergence entre Rabbi et les Hahamim - quand l'huile est-elle versée :
Vehahalot bolel divrei Rabbi - selon Rabbi, pour les halot cuites, on les cuit d'abord, puis on les coupe en morceaux, et ensuite on les mélange et on y verse l'huile. Selon le Rambam, d'après l'avis de Rabbi, c'est la seule fois où l'huile est versée, bien que la halachah ne suive pas l'avis de Rabbi.
Vahachamim omerim solet - les Hahamim disent que l'on met l'huile dans la solet, c'est-à-dire dans la farine de la pâte, avant la cuisson, contrairement à Rabbi qui pense que c'est après. Il s'avère que selon les Hahamim, dont l'avis fixe la halachah, au moment où les halot entrent dans le four, l'huile est déjà mélangée à la pâte.
Bien que la Mishnah parle des halot, la divergence entre Rabbi et les Hahamim (à savoir si l'huile est versée avant que la pâte ne soit coupée en morceaux ou après) s'applique également à la minhat mahavat et à la marcheshet : selon Rabbi, on prépare la pâte sans huile, et ce n'est qu'ensuite que l'on mélange les morceaux avec l'huile ; et selon les Hahamim, ce qui est la halachah, on met l'huile dans la farine.
Et concernant celles cuites au four : Hahalot te'unot belilah - les halot nécessitent d'être mélangées avec l'huile ; Veharekikin meshuchin - les rekikin ne sont pas mélangés mais oints d'huile. Il s'agit de ce qui est fait après la préparation des pains ou des galettes, moment où l'on verse l'huile dessus. Pour les cuissons au four, il n'y a pas d'huile placée au fond de l'ustensile, et selon le Rambam, l'huile est mise dans la pâte elle-même ; tandis que pour les rekikin, on retarde l'ajout de l'huile à plus tard, et on les oint par-dessus.
Kemin chi - les paroles de Rabbi Shimon :
Comment effectue-t-on l'onction sur les rekikin ? La Mishnah dit Kemin chi - en forme de la lettre grecque Khi. Et elle ajoute : Ush'ar hashemen ne'echal lakohanim - le reste de l'huile est mangé par les kohanim. Il s'avère que Rabbi Shimon dit ici deux choses distinctes : premièrement, que sur les rekikin on fait une onction d'huile en forme de Khi ; et deuxièmement, que l'huile qui reste est mangée par les kohanim.
La Guemara rapporte deux Beraïtot qui divergent sur ces deux points :
La première : il n'est pas nécessaire d'oindre en forme de Khi, mais on étale l'huile de manière uniforme sur la surface du rakik, comme on étale du beurre sur du pain.
La seconde : on ne fait pas une seule onction, mais on répète l'onction d'huile encore et encore sur ces mêmes rekikin jusqu'à ce qu'il ne reste plus du tout d'huile. Les kohanim mangent les rekikin huileux, et il n'y a pas d'huile séparée qui reste pour être consommée.
La halachah a été tranchée selon cette opinion, et non selon les termes de notre Mishnah : on n'oint pas en forme de Khi, mais, selon le Rambam, on étale l'huile sur le rakik et on répète l'onction jusqu'à ce que toute l'huile soit absorbée.
Trois opinions sur l'explication de "kemin ki" :
Tout le monde s'accorde à dire qu'il s'agit d'une lettre grecque, et c'est clair d'après la Guémara. Mais de quelle lettre s'agit-il ?
Le Rambam : Il s'agit de la lettre grecque chi (écrite en anglais C-H-I, et parfois X-I), dont la forme est celle d'un X, aussi bien en majuscule qu'en minuscule. Puisqu'il n'y a pas de X dans l'alphabet hébraïque, et que l'onction en forme de X est un moyen simple et esthétique d'appliquer l'huile sur la galette, ils ont employé le terme d'une lettre grecque.
Le Bartenoura, suivant l'opinion de Rachi : Il s'agit d'une lettre grecque dont la forme est semblable à la lettre hébraïque Tet, semblable à une forme de U - c'est la lettre upsilon, qui dans sa version minuscule s'écrit un peu comme un U. Il est un peu étonnant que nous ayons eu besoin de lettres grecques alors que nous avons le Tet dont la forme est approximativement un U ; on peut répondre que le Tet n'a pas exactement la forme d'un U, et quand ils ont cherché une forme de U ou de C exactement - on n'a pas trouvé de lettre hébraïque, et on a eu recours à une lettre grecque.
Une autre question : pourquoi appeler l'upsilon "ki" ? Une suggestion se trouve dans le "Yad Avraham" de Artscroll, et entre crochets - signe qu'ils n'avaient pas de source pour cela mais qu'il s'agissait de leur propre proposition, qui semble convaincante et résout la question : "ki" fait référence au Kaf, qui vaut vingt en guématria, c'est-à-dire comme la vingtième lettre ; et en effet, la vingtième lettre de l'alphabet grec est l'upsilon.
Le Aroukh : Il ne s'agit ni du chi (X) ni de l'upsilon (U), mais du lambda. Le lambda majuscule a la forme d'un V inversé. Selon cela, on comprend pourquoi nous avons eu besoin d'une lettre grecque, car il n'y a pas de lettre en hébreu en forme de V ; et pourquoi le lambda est-il appelé "ki" - de même que le Kaf est la onzième lettre de l'alphabet hébraïque, ainsi la onzième lettre de l'alphabet grec est le lambda.
Quoi qu'il en soit, quelle que soit la forme - X, V ou U - cela ne s'applique que selon l'opinion de Rabbi Chimon, et elle n'est d'ailleurs pas explicite dans la Michna mais c'est la Guémara qui l'attribue à Rabbi Chimon. Et puisque ce n'est pas la Halakha selon l'opinion du Rambam, c'est un point secondaire. En conclusion : la Halakha est que l'on applique l'huile sur toute la surface de la galette, et l'on répète l'application jusqu'à ce que toute l'huile soit absorbée dans ces galettes.