Menachot, chapitre 11, michnah 3. Le sujet central du chapitre est le pain de proposition (Le'hem HaPanim) et les deux pains (Chtei HaLe'hem), et nous avons appris dans la michnah précédente - du moins selon la première opinion, qui est la halachah - que leur cuisson ne repousse pas le Chabbat, bien que leur moment soit fixe : les deux pains à Chavouot, et le pain de proposition chaque Chabbat.
Notre michnah met cela en contraste avec les 'Havitin du kohen gadol, qui sont également un sacrifice apporté chaque jour - et pourtant, ils repoussent le Chabbat, et leur cuisson sur la machavat (poêle) se fait le Chabbat même. C'est en raison de ce contraste que la michnah en traite ici.
Les 'Havitin du kohen gadol et la mesure du demi-issaron :
Le sacrifice est appelé "'Havitin" parce qu'il est préparé sur une machavat, qui est une sorte de mar'hechet. Le kohen gadol apporte toute la semoule en une seule fois - un issaron entier - mais elle est divisée en deux moitiés au moyen d'un ustensile de mesure distinct, la mesure du demi-issaron. Au total, douze 'hallot sont préparées, dont la moitié est offerte le matin et l'autre moitié l'après-midi.
Nous avons étudié plus haut une divergence d'opinions concernant le nombre d'ustensiles de mesure pour les matières sèches dans le Temple - deux ou trois - et s'ils étaient consacrés. Ici, tout le monde est d'accord : même s'ils sont en désaccord concernant l'ustensile de mesure de l'issaron entier, à savoir s'il est consacré comme ustensile de service (keli charet) et sanctifie la semoule qui y est introduite, tous s'accordent à dire que l'ustensile de mesure du demi-issaron utilisé pour les 'Havitin du kohen gadol est consacré comme ustensile de service. Par conséquent, il sanctifie d'emblée la semoule qui y pénètre avec la sainteté intrinsèque (kedouchat hagouf).
La raison de la distinction entre les ustensiles :
Il convient de noter que le Bartenoura, dans la michnah précédente, a écrit qu'il ignorait la raison - en accord avec le commentaire du Rambam - pour laquelle la béraïta a déclaré que le pétrissage et la mise en forme pouvaient se faire à l'extérieur, tandis que la cuisson devait se faire à l'intérieur. Il n'avait probablement pas sous les yeux la version de notre Guemara, car notre Guemara en explique la raison : c'est parce que les ustensiles sanctifient.
La raison pour laquelle l'ustensile de mesure de l'issaron n'a pas été consacré est que tout individu apportait des mena'hot, et l'on craignait qu'un incident ne se produise où l'offrande serait sortie de son enceinte et invalidée par sa sortie (yotsé). Cette raison ne s'applique pas aux 'Havitin du kohen gadol : la mesure du demi-issaron ne servait qu'aux 'Havitin, et ceux qui s'en occupent sont les kohanim - que ce soit le kohen gadol lui-même ou un autre kohen à sa place. Ces derniers connaissent leur travail et ne sortiront pas l'offrande de son enceinte, c'est pourquoi tout le monde s'accorde à dire que cet ustensile a été consacré et sanctifie immédiatement son contenu.
Les termes de la michnah :
'Havitei kohen gadol, lichatan va'arikhatan va'afiyatan bifnim - Les trois travaux se font à l'intérieur de la 'Azarah, car la farine entre dans la mesure du demi-issaron, et puisqu'elle est consacrée, si le travail était fait à l'extérieur, ou même si elle était sortie un instant, l'offrande serait invalidée par sa sortie (yotsé).
Vedochot et haChabbat - La cuisson sur la machavat se fait le Chabbat même, contrairement à la michnah précédente. La raison : si elles étaient préparées la veille du Chabbat, il se produirait une invalidation de linah (passer la nuit), et elles seraient invalidées à l'aube.
Les Tossafot soulèvent ici un point supplémentaire et distinct : même sans tenir compte de la farine qui se sanctifie en entrant dans l'ustensile de mesure du demi-issaron, les 'Havitin du kohen gadol contiennent de l'huile. L'huile entre assurément dans l'ustensile de mesure des liquides - comme la mesure des trois log - et s'y sanctifie. Il en résulte que dès lors que l'huile est mélangée à la pâte, l'invalidation de linah s'y applique de manière certaine. Par conséquent, bien que nous n'ayons pas eu de réponse claire pour expliquer pourquoi, selon le Tanna Kama dans la michnah précédente, il y a un problème de yotsé alors que le problème de linah n'existe peut-être pas, ici - même si l'on ne considère que la farine - le problème de linah existe indubitablement à cause de l'huile, et c'est pourquoi les 'Havitin repoussent avec certitude le Chabbat.
La règle de Rabbi Akiva :
La Michna continue : Kelal amar Rabbi Akiva - Rabbi Akiva a énoncé une règle. Cette règle apparaît trois fois dans le Chass, et elle se divise en deux parties :
Kol melakha che-efchar laassota me-erev Chabbat, eina dokha et ha-Chabbat - tout travail qu'il est possible de faire la veille de Chabbat ne repousse pas le Chabbat. Il s'agit d'une mélakha réalisée pour les besoins d'une mitsva, comme la préparation des 'havitei kohen gadol. Une mélakha qui peut être anticipée, comme moudre la farine, doit obligatoirement être faite encore de jour, et elle ne repousse pas le Chabbat.
Veche-i efchar laassota me-erev Chabbat, dokha et ha-Chabbat - et celui qu'il est impossible de faire la veille de Chabbat repousse le Chabbat. Une mélakha qui ne peut pas être anticipée, comme le pétrissage et la cuisson des 'havitei kohen gadol, qu'il est impossible de faire la veille de Chabbat à cause de l'invalidation de lina (le fait de passer la nuit) - repousse le Chabbat.
Comme mentionné, cette règle apparaît trois fois dans le Chass : ici, dans le chapitre 19 du traité Chabbat au sujet de la brit mila, et dans le traité Pessa'him au sujet du korban Pessa'h.
Telle est la règle halakhique : même lorsqu'un moment précis est fixé pour une mitsva, comme pour un korban offert en son temps fixé, cela ne permet pas d'accomplir tous les travaux qui l'entourent. Seul ce qui doit obligatoirement repousser le Chabbat le repousse, tandis que tout ce qu'il est possible de faire encore de jour - il est obligatoire de l'anticiper.