Menachot chapitre 11, michnah 4. L'introduction de la michnah résume le sujet traité dans la michnah précédente - quand et où est-il permis de préparer les mena'hot, car selon certains avis on peut même les préparer à l'extérieur de la Azarah. La formulation de la michnah est difficile à traduire, mais son sens est clair : toute avodah qu'il est permis de faire à l'extérieur de la Azarah peut être réalisée avec n'importe quel ustensile - sur une planche à découper ou dans une boîte en plastique - et ne requiert pas un keli charet, un ustensile sacré du Beth Hamikdach. En revanche, toute avodah qui doit impérativement être faite dans la Azarah doit obligatoirement être réalisée avec un keli charet.
Les mots de la michnah :
Kol hamena'hot yech bahen maaseh keli bifnim - Toute min'hah dont la préparation se fait à l'intérieur, dans la Azarah, doit être réalisée avec un maaseh keli, c'est-à-dire dans un keli charet.
Ve-ein bahen maaseh keli ba'houts - Une avodah qu'il est permis de faire à l'extérieur de la Azarah, comme le pétrissage selon certains avis, ne nécessite aucunement un keli charet, et on peut même la réaliser sur une simple planche en bois ou dans n'importe quel autre ustensile.
La forme des Chté Halé'hem :
De là, la michnah revient au sujet central du chapitre - les Chté Halé'hem et le Lé'hem Hapanim. La michnah demande d'abord : Kétsad chté halé'hem ? - À quoi ressemblaient les deux pains de 'hamets de blé qui étaient balancés à Chavouot, et quelle était leur forme :
Orkan chiva - Sept tefa'him de long.
Vero'hban arbaah - Quatre tefa'him de large.
Vekarnoteihen arba etsbaot - Quatre protubérances, à l'instar du mizbéa'h dans le Beth Hamikdach qui avait des cornes saillant vers le haut. Seulement, les cornes du mizbéa'h mesuraient une amah entière, alors qu'ici ce sont quatre etsbaot. Une etsba est la largeur du pouce, et quatre etsbaot correspondent à environ un tefa'h, la largeur de la paume de la main - environ trois ou quatre pouces.
On constate que la michnah ne donne pas de hauteur pour le pain. En réalité, il s'agit d'un pain plat, étalé à partir de la quantité de farine requise : la recette exigeait un issaron, qui correspond à environ un gallon - environ trois litres et demi, presque 3,6 litres - de farine. La farine était pétrie en pâte, et la pâte était façonnée à sept sur quatre, et l'épaisseur qui en résultait devenait son épaisseur. Aux quatre coins, des sortes de morceaux de pâte supplémentaires étaient collés verticalement, de sorte que la forme ressemblait à une table renversée. C'est une forme inhabituelle, mais elle est fondée sur une Halachah le-Moché mi-Sinaï - c'est la tradition que nous avons quant à la manière de la façonner.
D'après la formulation du Rambam dans le Yad, il semble comprendre que les cornes font référence à l'épaisseur du pain, ce qui signifierait qu'il s'agit d'un bloc de pain d'un tefa'h de hauteur et de sept sur quatre en longueur et largeur. Les commentateurs soulèvent une difficulté à ce sujet, outre le fait que le terme "cornes" ne désigne généralement pas une épaisseur, à savoir qu'il n'y a pas assez de farine dans un issaron pour réaliser quelque chose d'aussi volumineux. C'est une difficulté concernant le Rambam, et ce sera ainsi la halachah pour celui qui tranche que la halachah suit le Rambam.
La forme du Lé'hem Hapanim :
La michnah poursuit : Lé'hem hapanim orko assarah vero'hbo 'hamichah vekarnotav cheva etsbaot. Chacun d'eux était préparé avec deux issaron de farine - environ deux gallons, soit environ sept litres. Lui aussi était préparé comme une pâte façonnée aux dimensions de dix tefa'him de longueur sur cinq tefa'him de largeur, une dimension conséquente : dix tefa'him approchent d'un mètre, et la largeur est d'environ dix-huit pouces - soit environ cent sur cinquante centimètres. Cependant, ce pain ne restait pas plat : les deux extrémités du rectangle étaient repliées vers le haut, jusqu'à former un U, comme une table très simple ou comme une boîte sans couvercle et sans deux de ses parois - une boîte en carton.
Le Lé'hem Hapanim avait lui aussi des protubérances, et elles sortaient des coins des parois repliées - les faces, les côtés - et elles sont en fait parallèles à la base. La forme ressemble à un bureau renversé, dont les quatre coins pointent vers l'intérieur et sont parallèles au sol. C'est une forme de boîte, très inhabituelle, et il est recommandé de voir une image de la chose - cette image vaut mille mots.
Le signe de Rabbi Yehouda :
Rabbi Yehouda omer : chelo tit'e - Zadad Yahaz - Pour qu'il n'y ait pas d'erreur dans les mesures, Rabbi Yehouda a donné un signe et un moyen mnémotechnique :
Zadad - Zayin, Dalet, Dalet, qui valent sept, quatre et quatre en guematria : les Chte Halechem (les deux pains) avaient une longueur de sept tefachim, une largeur de quatre tefachim, et leurs cornes mesuraient quatre doigts.
Yahaz - Youd, He, Zayin, qui valent dix, cinq et sept : le Lechem Hapanim (le pain de proposition) avait une longueur de dix tefachim, une largeur de cinq tefachim avant le pliage, et ses cornes mesuraient sept doigts - sept largeurs de pouce, soit un tefach et trois quarts de tefach, orientées vers l'intérieur.
La deracha de Ben Zoma :
Ben Zoma apporte une deracha justifiant la forme inhabituelle du Lechem Hapanim. Le verset dit : Venatata al hachoulchan lechem panim lefanai tamid - Tu mettras sur la table le pain de proposition devant moi en permanence. Pourquoi l'appelle-t-on Lechem panim ? Pour qu'il ait des "panim" (des faces) - les deux côtés du pain doivent se faire face. C'est-à-dire que l'on prend le pain plat et l'on plie ses deux extrémités, et les deux côtés semblent se regarder et se faire face, constituant ainsi ses "panim".
Selon la version que possédait Rachi, également rapportée par le Bartenoura, il y a ici une signification supplémentaire : non pas "panim" (faces) mais "pinim", de la racine "pina" (coin, angle) - pour qu'il ait des coins. Selon cette version, on trouve ici la source non seulement du fait qu'il possède des faces, à savoir les parois latérales qui se font face, mais aussi des protubérances, semblables à de petits coins pointus dirigés vers l'intérieur.
En résumé : Dans cette Michna, nous avons appris la règle selon laquelle tout service accompli à l'intérieur nécessite un keli charet (ustensile de service), tandis que celui accompli à l'extérieur n'en nécessite aucun. Ensuite, nous avons examiné la forme des Chte Halechem - sept sur quatre et des cornes de quatre doigts, ainsi que la forme du Lechem Hapanim - dix sur cinq et des cornes de sept doigts, avec ses parois pliées vers le haut. Nous avons également appris le signe de Rabbi Yehouda, Zadad Yahaz, et la deracha de Ben Zoma à partir du verset "Lechem panim" - dont les faces doivent se faire face, et selon la version de Rachi et du Bartenoura "pinim", du mot signifiant coins.
Quoi qu'il en soit, pour bien se représenter ces formes, il est recommandé de prendre la peine de regarder une image des Chte Halechem et du Lechem Hapanim, pour ceux qui ne les auraient jamais vus auparavant.