Nous voici parvenus à la quatrième et dernière partie du premier chapitre du traité Edouyot. Jusqu'à présent, le chapitre s'est divisé en trois développements :
Michnayot 1 à 3 : des divergences entre Chammaï et Hillel, dans lesquelles les Sages ont tranché contre l'avis de l'un et de l'autre.
Michnayot 4 à 6 : les michnayot 'méta', qui traitent de la question de savoir pourquoi un avis individuel a été rapporté et quel est le rôle des opinions dissidentes et des opinions minoritaires.
Michnayot 7 à 11 : des cas dans lesquels Chammaï lui-même s'est trouvé en désaccord avec Beth Chammaï.
Les trois dernières michnayot, 12, 13 et 14, traitent de situations dans lesquelles Beth Chammaï et Beth Hillel furent en désaccord, et où Beth Hillel se rétracta et enseigna comme les paroles de Beth Chammaï. En tout, quatre cas distincts y seront examinés, et notre michna en comprend deux. Son sujet : une femme devenue veuve et les conséquences qui en découlent.
Contexte : un seul témoin est digne de foi en matière d'interdits :
Cette michna est également enseignée au quinzième chapitre du traité Yevamot, parmi les chapitres qui traitent du principe selon lequel un seul témoin est digne de foi en matière d'interdits, et surtout, pour ce qui nous concerne, de la fiabilité d'un seul témoin pour attester qu'un homme est mort, et par là permettre à sa femme de se remarier.
En règle générale, l'établissement d'un mariage et d'un divorce exige deux témoins valides. Il ne s'agit pas simplement de confirmer un fait, mais d'une exigence essentielle en soi : rien de ce qui touche à la ervah ne se fait avec moins de deux témoins, il faut deux témoins pour produire l'acte lui-même.
Un homme qui meurt laisse sa femme veuve, qu'il y ait eu des témoins de sa mort ou non ; à l'instant de son décès, le mariage prend fin de lui-même. Toutefois, pour établir sa mort en tant que fait halakhique, puisque dans le dernier état connu de nous ils étaient mariés, il faut en général deux témoins. C'est pourquoi les Sages ont institué de faire confiance même à un seul témoin attestant qu'un homme est mort, afin de permettre à sa veuve de se remarier. L'alternative serait de nombreuses femmes qui resteraient agounot, prisonnières d'un lien conjugal avec un mari qui n'est plus, et qui ne pourraient jamais se remarier. C'est pourquoi les Sages ont allégé la règle et se sont appuyés sur le témoignage d'un seul.
Bien plus : ce témoin unique n'est pas tenu d'être un tiers. La femme elle-même est digne de foi pour attester que son mari est mort, et c'est là l'essentiel du propos de notre michna : quelle est l'étendue de cet allègement ?
Le premier cas : une femme qui arrive d'outre-mer :
La michna commence : "Elou dévarim chéhazrou Beth Hillel léhorot kédivré Beth Chammaï" - les quatre cas rapportés dans les trois michnayot suivantes sont ceux où Beth Hillel changèrent de position et tranchèrent comme l'avis de Beth Chammaï.
Il y a ici un enseignement moral : Beth Hillel étaient des génies du monde, et ils auraient certainement pu avancer bien des arguments pour défendre leur position, laquelle est d'ailleurs tout à fait défendable en soi. Et pourtant, ils s'en tinrent à la vérité, accomplirent la parole de nos Sages selon laquelle l'homme reconnaît la vérité, et changèrent d'avis lorsqu'ils virent que telle était la position juste et correcte.
"Haicha chébaa mimédinat hayam véamra met baali - tinassé" - une femme qui est arrivée d'un pays lointain et rapporte au tribunal local, qui savait qu'elle était mariée, que son mari est mort alors qu'ils se trouvaient à l'étranger. Nous croyons à son témoignage et l'autorisons à se remarier, bien qu'il n'y ait là qu'un seul témoin, et bien qu'elle ne soit pas objective et qu'elle ait apparemment un intérêt personnel dans l'affaire.
La Mishnah dans Yevamot pose deux conditions à cela :
La paix entre lui et elle : qu'on ne sache pas de relations tendues entre eux ; car sinon, on craindrait qu'elle cherche à se débarrasser de son mari et à en épouser un autre de son vivant.
La paix dans le monde : qu'il n'existe pas de situation à cause de laquelle la femme serait susceptible de sauter à la conclusion que son mari est mort alors qu'il est vivant. Une zone de guerre, ou une catastrophe naturelle comme l'éruption d'un volcan, où le mari est parti en chemin et n'est pas revenu : la femme ne sait pas qu'il est mort, mais elle supposera qu'il en est ainsi, et se dira en son coeur que si elle ne signale pas sa mort, elle restera prisonnière pour toujours. Dans de tels scénarios, on ne la croit pas.
Et il en va de même de l'autre côté de la médaille : "met baali - tityabem" - "mon mari est mort, qu'elle se soumette au lévirat". Si le mari n'a pas laissé de descendants en vie, la femme tombe pour le lévirat, et sur la seule base de son propre témoignage on l'autorise au lévirat. En règle générale, un homme n'épouse pas la femme de son frère, même après sa mort, et pourtant dans ce scénario on la croit et on permet le lévirat.
"beit Hillel omrim : lo chamanou ela beba'ah min hakatzir bilvad" - "la maison de Hillel dit : nous n'avons entendu cela que dans le cas de celle qui vient de la moisson uniquement" - la maison de Hillel n'est pas convaincue. Ils ont connaissance d'un précédent où les Sages ont cru une femme signalant la mort de son mari, mais selon eux il s'agissait d'un cas très spécifique : une affaire survenue lors de la moisson du blé.
Et voici comment l'affaire s'est déroulée : un homme est sorti moissonner du blé, un serpent l'a mordu et il est mort. Il n'y avait pas là de témoins valables pour attester de ce qui s'était passé, mais sa femme le savait, elle est revenue et l'a raconté, et le tribunal a envoyé des émissaires qui ont trouvé le corps et ont même identifié qu'il s'agissait bien de son défunt mari. Le point est que dans un tel scénario le lieu n'est pas éloigné, le tribunal peut enquêter et la vérité éclatera. Mais quand le signalement arrive du bout du monde, qui enquêtera ? Et d'où tirer une raison d'être indulgent ?
La maison de Chammaï leur a répondu : "echad haba min hakatzir ve'echad haba min hazeitim ve'echad haba mimedinat hayam" - "aussi bien celui qui vient de la moisson, que celui qui vient des olives, que celui qui vient d'outre-mer" - certes, l'affaire est survenue lors de la moisson du blé, mais il est clair que la moisson elle-même n'est pas pertinente. Si la femme était venue signaler que son mari a été mordu par un serpent lors de la cueillette des olives, nous n'aurions pas dit que ce n'est pas la moisson du blé et qu'il ne faut donc pas la croire ; olives ou blé, quelle importance ? Et de même, que m'importe qu'il soit proche ou éloigné ? Après tout, la nouvelle finira par se répandre. "velo dibrou bekatzir ela behoveh" - "et ils n'ont parlé de la moisson qu'au sujet de ce qui se présente couramment" - les Sages ont pris la moisson parce que c'est le cas qui est effectivement survenu, mais la règle est générale : une femme qui vient signaler que son mari est mort est crédible.
"vechazrou beit Hillel lehorot kebeit Chammaï" - "et la maison de Hillel est revenue enseigner comme la maison de Chammaï" - la maison de Hillel a accepté ce raisonnement : bien qu'il s'agisse d'un pays lointain, les gens vont et viennent, la chose finira par se répandre, et c'est pourquoi nous la croirons.
Le second cas : le recouvrement de la ketoubah :
La seconde partie de la Mishnah s'appuie sur la première et traite du même cas. "beit Chammaï omrim : tinasse vetitol ketoubatah" - "la maison de Chammaï dit : qu'elle se marie et perçoive sa ketoubah" - non seulement elle se marie sur la base de son propre témoignage que son mari est mort, mais elle perçoit même sa ketoubah. Il s'agit du montant principal de la ketoubah, les deux cents zouz qui lui ont été garantis au moment de son mariage.
"ouveit Hillel omrim : tinasse velo titol ketoubatah" - "et la maison de Hillel dit : qu'elle se marie mais ne perçoive pas sa ketoubah" - elle est autorisée à se marier, mais elle ne perçoit pas de la succession les deux cents zouz. Leur raison : la crédibilité que les Sages ont accordée à un seul témoin est exceptionnelle, car pour établir un fait halakhique devant un tribunal il faut deux témoins valables, et ici il n'y a qu'un seul témoin, une femme, et elle-même partie prenante. L'indulgence n'a été instituée que par crainte des agounot, pour qu'elles ne restent pas prisonnières sans pouvoir se remarier. Mais pour les deux cents zouz il n'y a aucune question d'aginout ; c'est une affaire d'argent, et dans une revendication financière la règle est que celui qui veut extraire de son prochain doit apporter la preuve. Puisqu'il lui manque deux témoins, elle ne peut pas extraire d'argent.
"amrou lahem beit Chammaï : hitartem et ha'ervah hachamourah velo tatirou et hamamon hakal ?" - "la maison de Chammaï leur a dit : vous avez permis l'union interdite grave et vous ne permettriez pas l'argent léger ?" - si vous avez permis à une femme dont le statut est celui d'une femme mariée de se marier avec un autre, ce qui est l'interdit le plus grave d'entre tous, une faute passible de mort, ne lui permettriez-vous pas de percevoir sa ketoubah au moment où elle se marie ? Il ne s'agit que de deux cents zouz. Il n'est pas concevable d'être indulgent dans le grave et rigoureux dans le léger.
"amrou lahem beit Hillel : lo matzinou che'ein ha'achim nikhnassin lanachalah al piha" - "la maison de Hillel leur a dit : nous n'avons pas trouvé que les frères entrent dans l'héritage sur sa parole" - de nombreuses conséquences financières découlent de la mort d'un homme, et de même qu'on ne la croit pas pour permettre aux héritiers de prendre possession de l'héritage, de même on ne lui permet pas de percevoir de la succession. La loi est la même.
Beth Chamaï répondirent que la réclamation de sa ketoubah diffère de toute autre réclamation financière, "oumispar ketoubatah nilmad" - on l'apprend d'une lecture précise du texte de la ketoubah, tel qu'il était en usage à l'époque de la Michna, dans lequel le mari écrit à sa femme : "chéïm tinaseï lé'aher titli ma chékatouv liki" (si tu te remaries, tu prendras ce qui est écrit pour toi). Il faut se souvenir : une femme restée veuve ne perçoit pas sa ketoubah, mais continue à habiter dans la maison et sur la propriété de son mari défunt ; ce n'est que si elle choisit de se remarier qu'elle perçoit sa ketoubah, deux cents zouz.
Puisque la ketoubah elle-même relie explicitement son remariage à la perception de sa ketoubah, nous apprenons que, bien que les autres réclamations financières découlant du décès du mari exigent deux témoins, la perception de la ketoubah est entièrement liée à sa capacité de se remarier. Et puisque nous lui avons permis de se remarier, nous lui permettrons également de percevoir sa ketoubah.
"vé'hazrou beth Hillel léhorot kéveth Chamaï" - Beth Hillel acceptèrent cet argument, à savoir que le texte de la ketoubah explicite que la réclamation de la ketoubah, du moins le principal de la ketoubah, diffère des autres engagements financiers découlant du décès d'une personne. C'est pourquoi non seulement elle se remarie, mais elle perçoit aussi sa ketoubah.
Dans les deux michnayot suivantes, treize et quatorze, nous traiterons des deux autres cas dans lesquels Beth Hillel revinrent enseigner comme Beth Chamaï.