Voici la onzième michna du chapitre 1 du traité Edouyot, la dernière parmi les michnayot dans lesquelles Chammaï et Beit Chammaï sont en désaccord. Son sujet porte sur les lois de toumeah (impureté) et de tahara (pureté), et elle comprend deux cas distincts : le siège de la mariée, et un siège fixé à une cuve.
Contexte : qu'est-ce qu'un ustensile susceptible de recevoir la toumeah ?
Pour qu'un objet puisse recevoir la toumeah, il doit être un ustensile servant à une fin déterminée. Cette fin est généralement définie selon l'intention de la personne qui a fabriqué l'ustensile. Il faut encore poser au préalable une règle qui s'applique à tout l'ordre de Taharot : lorsque la michna dit d'un objet qu'il est "tamé" (impur), cela ne signifie pas qu'il est effectivement impur, mais qu'il est susceptible de recevoir la toumeah.
Le premier cas : le siège de la mariée :
Le siège de la mariée est un siège orné, sur lequel seule une mariée peut s'asseoir ; une femme qui n'est pas mariée aurait honte de s'y asseoir. (Il vaut la peine de regarder l'image d'un tel siège, car une image vaut mille mots.) La michna traite du cas où les revêtements du siège ont été retirés : les accoudoirs qui se trouvent sur ses côtés ont été brisés. Désormais le siège ne convient plus à une femme qui n'est pas mariée, puisqu'elle ne s'assiéra pas sur un siège de mariée, ni non plus à la mariée elle-même, car il n'est pas honorable de s'asseoir sur un siège cassé. La question est donc de savoir si un tel siège reçoit encore la toumeah, bien qu'il ne puisse plus servir à sa fin d'origine.
Texte de la michna : "Kissé chel kala chenitlou hipouyav, beit Chammaï metam'in ouveit Hillel metaharin" - le siège de la mariée dont on a retiré les revêtements, Beit Chammaï le déclarent susceptible de toumeah et Beit Hillel le déclarent pur. Cette michna figure aussi au chapitre 22 du traité Kélim.
Beit Chammaï le déclarent susceptible de toumeah : le siège reçoit encore la toumeah. Certes, il ne convient plus à la mariée, mais toute personne ordinaire peut s'y asseoir, et il fonctionne comme un siège à tous égards. Le retrait des accoudoirs n'annule pas son usage.
Beit Hillel le déclarent pur : le siège a été fabriqué au départ pour une mariée. Une fois brisé, la mariée ne s'y assied plus, et il s'agit d'un siège qui ne fonctionne pas et qui a besoin d'être réparé. Personne ne s'y assied tant qu'il n'est pas réparé, c'est pourquoi il ne reçoit pas la toumeah.
Chammaï, le plus rigoureux de tous, dit : "Af malben chel kissé tamé" : même le cadre du siège est susceptible de toumeah. Les sièges sont destinés à s'asseoir, et tant que l'objet peut servir à s'asseoir il reçoit la toumeah, même s'il ne reste de lui que le cadre de base. Ce cadre, une sorte de tabouret ou moins encore (un carré doté de quatre pieds sortant de sa base), convient pour s'asseoir, c'est pourquoi lui seul reçoit déjà la toumeah.
La halakha est comme Beit Hillel : un siège qui s'est brisé et qui ne convient plus à son usage habituel, et dont personne ne se sert, ne reçoit pas du tout la toumeah.
Deux types de réception de la toumeah :
La seconde partie de la michna est bâtie sur ce fondement, et pour la comprendre il faut poser au préalable que, dans les lois de toumeah, il existe deux types d'ustensiles. Le premier type est celui des ustensiles ordinaires, qui reçoivent la toumeah par contact direct ou en se trouvant sous un même toit qu'un mort (ohel), et ainsi de suite. Le second type est une sous-catégorie particulière : michkav, mochav et merkav (ce sur quoi l'on se couche, s'assoit et chevauche), des objets destinés à porter le poids d'une personne, comme un siège, un lit, un tapis ou une selle. Ces ustensiles reçoivent une toumeah particulière de quatre sources de toumeah puissantes : le zav, la zava, la nida et la youledet (la femme qui vient d'accoucher), qui sont impurs à cause des liquides qui sortent d'eux. Ces quatre transmettent la toumeah par un mode appelé midras, c'est-à-dire en posant leur poids sur un objet destiné à porter le poids d'une personne.
La toumeah de midras présente deux nouveautés par rapport aux règles habituelles de propagation de la toumeah :
Il n'y a pas besoin de contact direct : à l'image de la princesse au petit pois, si dix matelas sont posés l'un sur l'autre, et qu'au-dessus s'assoit une youledet, une nida ou une zava, tous les matelas deviennent impurs, y compris celui du dessous, bien qu'elle ne l'ait pas touché du tout.
L'ustensile devient av hatoumeah (père de l'impureté) : en règle générale, dans la transmission de la toumeah, chaque ustensile de la chaîne descend d'un degré par rapport au précédent, mais dans le midras il n'en va pas ainsi. Si un zav, une zava, une nida ou une youledet s'assoient sur un siège, et que le siège repose sur un tapis, le siège et le tapis deviennent des avot hatoumeah (pères de l'impureté), et transmettent la toumeah à d'autres ustensiles et personnes.
Il faut donc examiner pour chaque ustensile : est-il défini comme un objet destiné à porter le poids d'une personne, et reçoit-il alors la impureté de midras, ou bien s'agit-il d'un ustensile ordinaire, qui ne reçoit pas le midras mais devient impur uniquement par contact direct. Il convient encore de poser un principe distinct : lorsque deux parties sont assemblées en un seul ustensile, c'est la partie principale et active de l'ustensile qui détermine son statut. Ainsi, un couteau dont la lame est en métal et le manche en bois est considéré tout entier comme un ustensile de métal, car le bois est secondaire par rapport à la lame qui constitue l'essentiel du couteau.
Le second cas : un siège fixé à un pétrin :
La Mishnah traite d'un cas particulier : un tabouret, qui est un ustensile recevant l'impureté de midras parce qu'il est destiné à porter le poids d'une personne, que l'on a fixé à un pétrin. Le pétrin (aricha) est une auge dans laquelle la femme pétrissait sa pâte à l'époque de la Mishnah. En fixant le tabouret au pétrin, on ne crée pas un lieu où s'asseoir mais une tablette utile pour poser des objets : celui qui pétrit dans le pétrin a besoin d'un endroit où poser le récipient d'eau ou celui contenant le levain. La question est de savoir si le tabouret conserve son statut d'objet destiné à s'asseoir et à porter un poids, et reçoit donc le midras, ou bien s'il devient secondaire par rapport au pétrin et n'est plus qu'une tablette, recevant alors l'impureté de la même manière que le pétrin la reçoit, mais non l'impureté de midras.
Le texte de la Mishnah : "Kissé sheqava'o ba'aricha, beth Shamaï metam'in ou-beth Hillel metaharin" - un siège qu'on a fixé à un pétrin : l'école de Shamaï le déclare impur et l'école de Hillel le déclare pur.
L'école de Shamaï le déclare impur : ici, cela ne signifie pas seulement que l'ustensile reçoit l'impureté, mais qu'il reçoit même l'impureté de midras. L'ustensile a été construit à l'origine comme lieu où s'asseoir, et même après avoir été fixé au pétrin il reste possible de s'y asseoir. À l'époque de la Mishnah, où le mobilier était rare, celui qui n'avait pas de siège s'asseyait sur la tablette du pétrin. C'est pourquoi l'ustensile conserve son statut de lieu où s'asseoir et reçoit l'impureté de midras, au point de devenir père d'impureté lorsqu'un zav s'y assoit.
L'école de Hillel le déclare pur : ici non plus, cela ne signifie pas qu'il ne reçoit aucune impureté, mais qu'il ne reçoit pas l'impureté de midras. Si un zav ou une zava y ont touché, la tablette devient impure, mais non comme père d'impureté, seulement comme premier degré d'impureté, en raison du contact.
Shamaï, le plus rigoureux de tous, dit : "Af ha'assouya ba" - même celle qui y a été faite : non seulement un tabouret qui a été fixé à un pétrin conserve son statut de lieu où s'asseoir, mais même un pétrin construit dès l'origine avec une tablette, tablette apte à ce qu'une personne s'y assoie (car dans certaines situations on s'y asseyait), cela suffit pour qu'elle soit considérée comme lieu où s'asseoir et reçoive l'impureté de midras. L'école de Shamaï diverge sur ce point et estime qu'il ne s'agit que d'une tablette sur un pétrin, et puisqu'elle n'est pas destinée à s'asseoir elle ne reçoit pas l'impureté de midras, et à plus forte raison l'école de Hillel est-elle d'accord avec cela.
En résumé : cette Mishnah comporte deux cas. Dans le premier, un siège de mariée dont on a retiré les revêtements : l'école de Shamaï le déclare impur parce qu'il reste apte à ce que quiconque s'y assoie, l'école de Hillel le déclare pur parce qu'il a perdu sa destination, et Shamaï se montre rigoureux au point que même le cadre du siège seul reçoit l'impureté ; et la loi est conforme à l'école de Hillel. Dans le second, un siège fixé à un pétrin : le débat porte sur la réception de l'impureté de midras, propre aux objets destinés à porter le poids d'une personne ; l'école de Shamaï le déclare impur même par midras, l'école de Hillel l'exempte du midras et ne le soumet qu'à l'impureté de contact, et Shamaï se montre rigoureux même pour un pétrin muni d'une tablette dès l'origine.