Dans ce cours, nous entamons le chapitre 4 du traité Edouyot, par la michna 1. Cette michna présente deux cas relatifs aux lois de la nezirout, dont la source fondamentale se trouve dans le traité Nazir, chapitre 3.
Le nazir est celui qui prend sur lui, par un engagement verbal, de s'abstenir de trois domaines :
les produits de la vigne - le vin, les raisins, les raisins secs et autres du même genre.
la coupe des cheveux - qu'il ne coupe pas les cheveux de sa tête.
l'impureté du mort - qu'il ne se rende pas impur par le contact d'un mort. C'est ce point qui se trouve au centre de la première partie de notre michna.
La nezirout hors de la Terre d'Israël :
Une personne qui se tient à l'intérieur d'un cimetière au moment où elle prend sur elle la nezirout : son engagement ne prend pas effet, et la durée d'accomplissement de la nezirout ne commence à être comptée que lorsqu'elle sort du cimetière. Nos Sages ont établi que l'étranger est considéré comme un seul grand cimetière, et selon la loi rabbinique il comporte une impureté de mort en tout lieu situé hors de la Terre d'Israël.
Par conséquent, une personne qui se trouve hors de la Terre d'Israël et se déclare nazir, ce qu'il convient de faire est de monter immédiatement en Terre d'Israël et d'y accomplir son obligation de nezirout. Si elle ne le fait pas, le compteur ne tourne pas quant à l'accomplissement de son engagement de nezirout tant qu'elle se trouve hors de la Terre d'Israël, car selon la loi rabbinique c'est comme un grand cimetière.
De là, la michna arrive à la question suivante : puisque, au niveau de la Torah, il accomplit son engagement de nezirout, supposons qu'il ait pris sur lui une nezirout d'un an, et qu'il soit resté une année entière hors de la Terre d'Israël sans monter en Terre d'Israël. Lorsqu'il monte enfin en Terre d'Israël, combien de temps doit-il se comporter en nazir ?
Un engagement de nezirout de base, qui est l'engagement minimal, est de trente jours. Pourra-t-il se contenter de cette nezirout minimale, ou bien, puisqu'il s'est engagé pour un an, doit-il recommencer depuis le début et observer une seconde année de nezirout étant en Terre d'Israël ?
Beit Hillel sont stricts : il doit recommencer depuis le début et accomplir la totalité de son engagement initial en Terre d'Israël.
Beit Chammaï sont indulgents : puisque, à la base, il n'y a là qu'une interdiction rabbinique, a posteriori, s'il n'est pas monté immédiatement en Terre d'Israël, il lui suffit d'une nezirout de trente jours - la mesure minimale de nezirout selon la Torah - car il n'a transgressé son engagement qu'au niveau rabbinique, en restant hors de la Terre d'Israël.
Il convient de le dire explicitement : cette controverse n'a aucune incidence lorsqu'il a pris sur lui une nezirout ordinaire. Une personne qui a dit "Me voici nazir", dont l'engagement est de trente jours, et qui se trouvait hors de la Terre d'Israël : elle aurait dû monter en Terre d'Israël, et si elle n'est pas montée immédiatement, bien qu'elle n'ait pas agi correctement, en tout cas maintenant, lorsqu'elle est en Terre d'Israël, Beit Chammaï et Beit Hillel s'accordent à dire que son affaire est de trente jours, car c'est à la fois le minimum et la mesure à laquelle elle s'est engagée. La controverse ne prend effet que lorsqu'il s'est engagé, par exemple, à une nezirout de soixante jours : Beit Hillel disent qu'il doit accomplir de nouveau la totalité des soixante, et Beit Chammaï disent que trente jours suffisent.
Et dans le langage de la michna :
"Mi chenadar nezirout merouba" - celui qui a pris sur lui une nezirout pour une période prolongée, plus longue que les trente jours habituels.
"Vehichlim nezirouto ve'ahar kach ba la'aretz" - il a achevé la durée de sa nezirout étant hors de la Terre d'Israël, et ensuite il est monté en Terre d'Israël.
"Beit Chammaï omrim nazir chelochim yom" - puisqu'il a accompli en pratique son engagement, il n'y a là qu'une amende rabbinique, et trente jours lui suffisent.
"Beit Hillel omrim nazir bathila" - il doit recommencer depuis le début et accomplir de nouveau la totalité de son engagement initial en Terre d'Israël.
La loi est conforme à Beit Hillel. En pratique, il est difficile de le dire : une personne qui accepterait sur elle le naziréat de nos jours - chose qu'il ne convient pas de faire - devrait apparemment monter en terre d'Israël et y rester sans limite de temps, tout le reste de ses jours, jusqu'à ce que le Temple soit reconstruit et qu'elle puisse apporter ses offrandes et achever par elles sa période de naziréat.
La deuxième partie : un témoignage contradictoire concernant le naziréat :
La deuxième partie de la Michna traite elle aussi du naziréat, mais elle porte essentiellement sur les lois du témoignage. Voici le cas : une personne est accusée d'avoir accepté sur elle le naziréat, et même plusieurs fois, et elle le nie - qu'elle mente ou qu'elle ne s'en souvienne pas. Elle-même prétend qu'elle n'est pas tenue d'accepter sur elle les interdits du naziréat, tandis que les témoins disent l'avoir entendue s'y engager, et qu'elle est donc tenue de l'accomplir.
La difficulté est que deux groupes de témoins distincts témoignent différemment sur l'ampleur de l'engagement : un groupe dit qu'elle s'est engagée à deux naziréats, c'est-à-dire deux périodes de trente jours, et un second groupe dit qu'elle a accepté sur elle cinq naziréats, cinq périodes de ce type. À la fin de chaque période, elle devait apporter des offrandes et recommencer. Quoi qu'il en soit, il y a ici une contradiction dans le témoignage : s'est-elle engagée deux fois ou cinq fois.
Beit Chammaï : l'homme prétend qu'il n'est pas du tout tenu au naziréat, et bien qu'il y ait des témoins contre lui, le témoignage sur le fait le plus fondamental de l'engagement est contradictoire - et c'est là une réfutation. Les deux groupes s'annulent l'un l'autre, il ne reste donc aucun témoignage, et par conséquent il n'est pas du tout tenu au naziréat.
Beit Hillel : les deux groupes s'accordent à dire qu'il a accepté sur lui le naziréat au moins deux fois, et le désaccord ne porte que sur les trois fois supplémentaires. Sur le point d'accord, il y a un témoignage concordant et cohérent, et par conséquent il sera tenu d'observer le naziréat deux fois.
Ici aussi la loi est conforme à l'avis rigoureux, celui de Beit Hillel, qui l'obligent au naziréat.
Et dans les termes de la Michna :
"Mi chehayou chté kité edim me'idot oto, elou me'idim chenadar chtaïm veelou me'idim chenadar 'hamech" - un groupe témoigne qu'il a accepté sur lui deux naziréats, et un second groupe témoigne qu'il a accepté sur lui cinq.
"Beit Chammaï omrim ne'hleka edout veein kan nezirout" - le témoignage est contradictoire et n'est pas cohérent, et par conséquent les deux groupes sont écartés, et nous n'avons entre les mains aucun témoignage sur la base duquel le tribunal imposerait quoi que ce soit ; il reste sur sa prétention qu'il n'est pas du tout tenu au naziréat.
"Ouveit Hillel omrim yech biklal 'hamech chtaïm, chéyhé nazir chtaïm" - dans le témoignage sur cinq est incluse aussi une attestation de deux, et les deux groupes reconnaissent qu'il s'est engagé au moins deux fois. Pour ces deux périodes il est tenu, tandis que pour les trois supplémentaires, qui sont objet de désaccord entre les deux paires de témoins, il n'est pas tenu.
En résumé : dans cette partie, nous avons étudié les deux cas de la Michna. Le premier - celui qui a accepté sur lui un long naziréat et l'a achevé hors de la terre d'Israël, laquelle est comme un cimetière selon les rabbins : selon l'avis de Beit Chammaï, trente jours lui suffisent lorsqu'il monte en terre d'Israël, et selon l'avis de Beit Hillel, il doit compter son naziréat depuis le début. Le second - deux groupes de témoins qui se contredisent l'un l'autre sur l'ampleur du naziréat : selon l'avis de Beit Chammaï le témoignage est divisé et annulé, et selon l'avis de Beit Hillel "dans cinq il y a deux" et il est tenu à deux naziréats. Dans les deux cas, la loi est conforme à Beit Hillel, l'avis rigoureux.