La michna 12 est la dernière du chapitre 4 du traité Édouyot, bien qu'elle ne clôture pas le groupe de michnayot traitant des cas où l'école de Hillel adopte la position la plus rigoureuse. Le sujet de la michna appartient à l'univers du traité Ohalot, aussi allons-nous d'abord présenter quelques principes de base de ce traité.
Qu'est-ce qu'un "ohel" en matière d'impureté :
"Ohel" signifie littéralement tente, mais pour notre propos (et avec une certaine simplification, car ce n'est pas le sujet du cours) il s'agit d'un toit à travers lequel l'impureté d'un mort peut passer. Le principe est le suivant : lorsqu'une source d'impureté (un cadavre ou une partie significative de celui-ci) se trouve sous un même toit qu'un objet susceptible de recevoir l'impureté, qu'il s'agisse d'une personne, d'un ustensile ou d'aliments et de boissons, l'impureté passe de la source à tous les récepteurs qui se trouvent sous ce même toit.
Les choses se compliquent lorsqu'il s'agit d'une pièce fermée dont le cadavre ne peut sortir ; mais dans un espace relativement ouvert (une surface à trois parois, ou même un toit en saillie soutenu par des piliers sans aucune paroi), la question de savoir où ira l'impureté est beaucoup plus simple. En bref : sous un toit ordinaire, tout ce qui s'y trouve reçoit l'impureté.
Deux "ohalim" contigus l'un à l'autre :
Lorsque nous avons devant nous deux saillies, deux ohalim placés l'un à côté de l'autre, tant qu'il n'y a pas d'interruption entre eux (et il s'agit d'une interruption horizontale), l'impureté passe de l'un à l'autre. Vu à vol d'oiseau, directement d'en haut, les deux ohalim apparaîtront se touchant l'un l'autre, et cela constitue un seul ohel continu.
Cette règle s'applique même lorsque la hauteur verticale des deux ohalim n'est pas identique : l'un peut être bas, ne fût-ce qu'un seul téfah au-dessus du sol, et l'autre très haut, cent téfahim. Vu de côté, ils apparaîtront totalement différents, mais tant qu'ils se recouvrent dans le plan horizontal, ils sont reliés et l'impureté se propage de l'un à l'autre. Cela ne va pas de soi, mais telle est la réalité des choses.
Une fissure qui coupe l'"ohel" :
Une surface ouverte au-dessus de laquelle se trouve un toit : tout se trouve sous un seul ohel. Mais si une fissure traverse le milieu du toit d'un bout à l'autre, il se forme ici deux ohalim distincts, et l'impureté ne se propage pas de l'un à l'autre. Cela s'applique même à une fissure extrêmement fine : bien qu'il existe la règle du "lavoud", selon laquelle moins de trois téfahim sont considérés comme reliés, elle ne s'applique pas à la transmission de l'impureté dans un ohel ; il s'agit d'une loi distincte, une halakha transmise à Moïse au Sinaï.
Toutefois, s'il se trouve en dessous de la fissure (ou au-dessus) un petit ohel qui fonctionne comme un pont, l'impureté reprend et passe du côté A au côté B.
Illustrons cette image, qui ne va pas de soi : dès lors que la fissure brise le milieu du toit, nous avons devant nous, vus d'en haut, deux ohalim distincts qui ne sont pas reliés, et l'impureté ne passe pas d'un côté à l'autre. Mais un ohel minuscule suffit à faire le pont entre eux, et la mesure d'un ohel est d'un téfah de largeur sur un téfah de longueur (comme la largeur de la paume de la main), et sa hauteur d'un téfah au-dessus du sol.
Supposons donc qu'à l'intérieur de la grande structure ait été placé un ohel minuscule, une sorte d'ohel de maison de poupée, et qu'il se dresse exactement en dessous de la fissure. Vus d'en haut, le côté A et le côté B apparaîtront séparés par la fissure, mais ce petit ohel en dessous fait le pont entre eux. Sa petitesse n'ajoute ni ne retranche rien, et il n'y a pas non plus de différence dans le fait qu'il soit bas et proche du sol.
Il ressort donc que si d'un côté (côté A) se trouve un mort et de l'autre côté (côté B) se tient une personne, avec une fissure qui sépare les deux côtés, mais que sous cette fissure se dresse ce petit ohel d'une largeur d'un téfah formant un pont, l'impureté passera du mort vers la personne du côté B.
La pile de serviettes face au bloc d'acier :
Supposons une pile de serviettes pliées : la serviette du bas est pliée de manière à s'élever d'un téfah au-dessus du sol, et la seconde est posée dessus. La serviette du dessus est un ohel à part entière : elle est surélevée d'un téfah au-dessus du sol et sa dimension est d'un téfah sur un téfah, en largeur et en longueur. Si elle se trouve directement sous la fissure, elle fait pont et permet à l'impureté de passer du côté A au côté B.
Et bien que cet ohel de serviettes soit rempli (car la serviette qui se trouve en dessous en remplit l'espace intérieur), cela ne change rien. La serviette du dessus tient en elle-même comme la surface de l'ohel, telle une toile étendue par-dessus. Ainsi, dans une pile de deux serviettes ou plus, tant que la serviette du dessus est surélevée d'un téfah entier au-dessus du sol, que sa dimension est d'un téfah sur un téfah, et qu'elle se trouve directement sous la fissure, il se crée un pont halakhique qui permet à l'impureté de passer du côté A du grand ohel au côté B.
En revanche, un grand bloc d'acier posé sur le sol dans la même configuration, directement sous la fissure, n'est aucunement un ohel. On ne dit pas que la couche supérieure du bloc est comme la toile de l'ohel et que le reste de l'acier en dessous est comme un espace vide ; il s'agit d'une seule unité solide. Et puisqu'il n'y a pas d'ohel ici, il ne fonctionne pas comme pont.
La question de la Michna :
Quelle est la loi lorsque, à la place du petit ohel, de la pile de serviettes ou du bloc d'acier, une personne est allongée sur le sol directement sous la fissure qui divise la structure en deux ? Le corps de la personne fonctionne-t-il lui-même comme un ohel ? En d'autres termes : sa loi est-elle celle de la pile de serviettes ou celle du bloc d'acier ?
La divergence entre Beth Chammaï et Beth Hillel :
Beth Hillel, et ce sont eux les plus rigoureux : l'impureté se propage, car le corps d'une personne est comparable à une pile de serviettes.
Beth Chammaï : le corps d'une personne est comparable à un bloc d'acier, et l'impureté ne passe pas.
Explication de l'opinion de Beth Hillel : l'être humain possède une cavité dans son ventre et dans sa poitrine, cet espace où sont logés les intestins, sous le nombril. Lorsqu'il est allongé sur le dos sur le sol, cette cavité est large d'un téfah, longue d'un téfah et haute d'un téfah. Certes, la cavité est remplie par les intestins et les autres organes internes, mais par-dessus elle est étendue la couche de peau, comme la peau du ventre, et elle est semblable à la serviette du dessus de la pile. De même que sous la serviette du dessus sont posées d'autres serviettes sans que cela change rien, de même sous la peau se trouvent les organes internes sans que cela change rien. Il ressort donc que le corps de l'être humain est une cavité, avec la peau par-dessus, et par conséquent la couche supérieure de peau de celui qui est allongé sur le dos agit comme un ohel, et son corps sert de pont qui transmet l'impureté du côté A (celui qui est sous la fissure) au côté B.
Explication de l'opinion de Beth Chammaï : l'être humain tout entier est une seule unité, comme un grand bloc d'acier. Et bien que son ventre soit surélevé d'un téfah et plus au-dessus du sol, qu'importe ? Un bloc d'acier aussi peut être surélevé d'un téfah au-dessus du sol, et il n'est ni un ohel ni un pont, mais une chose solide. Il en va de même pour l'être humain : il est solide, et ne sert pas de pont pour transmettre l'impureté du côté A au côté B.
La loi est tranchée selon Beth Hillel : une personne peut servir de pont pour transmettre l'impureté, et le chapitre 11 du traité Ohalot développe ce sujet.
Le texte de la Michna :
Nous avons devant nous une structure comportant un espace ouvert et couvert, dont le toit présente une fissure qui court le long du milieu et le divise en deux moitiés, le côté 1 et le côté 2 ; et perpendiculairement à la fissure, directement en dessous, se trouve couché un homme. Sans l'introduction que nous avons faite, il est difficile de saisir le sens des paroles de la Michna.
"Adam hanatoun tahat hasédèk" - un homme couché sous la fissure du plafond.
"Beit Chammaï omrim : eino mévi ète hatoum'a" - l'homme est une entité unique, comme un bloc d'acier, et il n'y a pas ici de tente ; c'est pourquoi la présence de son corps sous la fissure ne permet pas d'amener l'impureté du côté 1 au côté 2.
"OuBeit Hillel omrim : adam haloul hou, vehatsad ha'elyon mévi ète hatoum'a" - l'homme est creux à l'intérieur et ressemble à une pile de serviettes : sa couche supérieure, à savoir la peau, est comme la toile de la tente, et en dessous se trouve un grand espace vide qui s'est rempli d'organes internes. Et puisque cette couche supérieure, la peau du ventre, est surélevée d'un téfah entier au-dessus du sol, elle amène l'impureté et lui permet d'enjamber la fissure et de passer du côté 1 au côté 2.