Nous étudions ici la michna 10 du chapitre 4 du traité Nedarim. La michna énumère quatre différends entre Beit Chammaï et Beit Hillel, sur quatre sujets distincts et indépendants les uns des autres, et dans tous, Beit Chammaï est indulgent tandis que Beit Hillel est rigoureux. Examinons chacun d'eux séparément.
Le premier différend : celui qui interdit par voeu à sa femme les relations conjugales :
Le voeu (neder) est une interdiction qu'une personne impose sur une chose donnée, comme s'il s'agissait d'un sacrifice ou d'un objet consacré. Cette interdiction peut agir dans deux directions : une personne peut s'interdire à elle-même le bien de son prochain ("les chaussures d'untel me sont interdites"), et elle peut interdire à son prochain son propre bien. Ce qu'elle ne peut pas faire, c'est interdire à son prochain le bien de ce prochain, car elle n'en est pas le propriétaire. Mais son propre corps lui appartient, et il peut donc déclarer qu'il ne tirera pas profit des biens d'autrui.
Dans notre michna, il est question d'un mari qui s'interdit à lui-même l'union conjugale avec sa femme. Il ne peut pas interdire à la femme de tirer profit de lui, car la femme possède des droits dans le mariage - la nourriture, le vêtement et les relations conjugales - et ce droit lui appartient. De même qu'une personne ne peut pas interdire à son prochain ce qui appartient à ce prochain, le mari ne peut pas le lui retirer. En revanche, il peut déclarer que lui-même ne tirera pas profit de sa femme, et bien que la conséquence en soit que ses droits conjugaux ne s'accomplissent pas, le voeu prend effet.
La question que la michna examine est la suivante : combien de temps cette situation peut-elle durer avant que la femme ait droit au divorce et au recouvrement de sa ketouba, du fait qu'elle ne reçoit pas ce qui lui revient en vertu du mariage ? C'est le délai dont dispose le mari pour trouver une solution, comme l'annulation des voeux. Au terme de ce délai, la femme peut amener son mari au tribunal, et le tribunal lui ordonnera : soit de résoudre la chose immédiatement, soit de donner un guet et de payer la ketouba.
Beit Chammaï - deux semaines : ils l'apprennent de ce que nous trouvons dans la Torah au sujet de la femme qui accouche d'une fille, laquelle devient interdite à son mari pendant quatorze jours. Le mari, en quelque sorte, se l'est imposé à lui-même, et donc la limitation de l'union conjugale pendant cette période est raisonnable. Au-delà, la femme n'a pas à s'y attendre, et elle peut exiger le divorce.
Beit Hillel - une semaine : la naissance d'une fille n'est pas un événement fréquent, et le cadre selon lequel il faut mesurer est la situation ordinaire - les interdits de nidda, bien plus fréquents. Selon la Torah, il s'agit d'une limitation de sept jours (que les Sages ont ensuite allongée), et donc sept jours sont tout ce qui lui est accordé, et au-delà, c'est un motif de divorce.
Cette loi s'applique même si le mari n'est pas tenu envers sa femme tous les sept jours. La michna dans Ketoubot établit que le chamelier est astreint au devoir conjugal une fois tous les trente jours, et le marin une fois tous les six mois. Malgré cela, tant qu'il n'a pas fait de voeu, la voie reste ouverte pour accomplir la mitsva plus tôt et la femme l'espère ; mais dès qu'il a fait un voeu formel qui l'interdit, il a enfoncé un coin entre eux, et selon Beit Hillel il ne dispose que d'une seule semaine pour résoudre la chose, après quoi il doit donner un guet.
Et voici le texte de la michna : "Hamadir èt ichto mitachmich - Beit Chammaï omerim : chté chabatot, ouveit Hillel omerim : chabat a'hat" - celui qui interdit par voeu à sa femme les relations conjugales : Beit Chammaï disent : deux semaines, et Beit Hillel disent : une seule semaine. Beit Chammaï estiment que la situation peut durer deux semaines avant d'être considérée comme un motif de divorce, et Beit Hillel estiment qu'une seule semaine. Et la loi est comme Beit Hillel.
Le deuxième différend : celle qui fait une fausse couche la nuit du quatre-vingt-unième jour :
Une femme qui a accouché est tenue d'apporter des sacrifices - un 'hatat (sacrifice expiatoire) et une ola (holocauste). Jusqu'à ce qu'elle apporte ses sacrifices, il subsiste en elle un reste d'impureté qui complète son statut de femme qui a accouché, et ce n'est qu'après les avoir apportés qu'elle peut de nouveau manger de la viande consacrée et entrer dans le Temple. Si elle a eu deux enfants et n'a pas apporté de sacrifice pour le premier, elle apporte deux séries de sacrifices, une pour chaque enfant.
Celle qui fait une fausse couche est elle aussi tenue d'apporter un sacrifice, à condition que quarante jours se soient écoulés depuis la conception - c'est le délai qui rend astreint au sacrifice. Cependant, si la fausse couche est survenue durant les jours de pureté, elle en est exemptée.
Elle a eu un garçon : sept jours d'impureté, après lesquels elle se plonge au mikvé et devient permise à son mari ; et durant les trente-trois jours qui suivent, si elle voit du sang utérin - il n'est pas impur mais pur, et elle demeure permise à son mari. En tout quarante jours, à l'issue desquels elle apporte ses sacrifices.
Elle a eu une fille : quatorze jours d'impureté (et de là provient la preuve de Beit Chammaï dans le différend précédent), après lesquels soixante-six jours de pureté, durant lesquels, même si elle voit du sang, elle demeure permise à son mari. En tout quatre-vingts jours, à l'issue desquels elle apporte ses sacrifices et devient entièrement pure.
Une femme qui a mis au monde une fille et qui est de nouveau tombée enceinte durant les soixante-six jours de pureté, puis a perdu l'enfant, est dispensée du sacrifice, même si plus de quarante jours de grossesse se sont écoulés, car la fausse couche n'est pas prise en compte lorsqu'elle survient durant les jours de pureté. Mais si elle survient en dehors de la fenêtre des jours de pureté, elle l'oblige elle aussi à apporter des sacrifices dans le cadre de son processus de purification.
Question de la Michna : quel est le statut de celle qui fait une fausse couche la nuit du quatre-vingt-unième jour ? Les quatre-vingts jours sont déjà achevés, et le lendemain matin elle sera en droit d'apporter ses sacrifices et de devenir entièrement pure, mais la nuit on n'apporte pas de sacrifices. Il se trouve donc que la fenêtre des jours de pureté s'est déjà refermée, tandis que la fenêtre pour apporter le sacrifice ne s'est pas encore ouverte. Cette fausse couche oblige-t-elle à un second ensemble de sacrifices ?
Beth Chammaï dispensent : puisque la fenêtre pour apporter les sacrifices ne s'est pas encore ouverte devant elle, même si elle a fait une fausse couche la nuit du quatre-vingt-unième jour, elle est dispensée, et c'est là l'avis indulgent.
Beth Hillel obligent : les quatre-vingts jours sont accomplis et la fenêtre des jours de pureté s'est refermée, aussi la fausse couche l'oblige-t-elle à un second ensemble de sacrifices.
Et voici le texte de la Michna : "Hamapelet leil chemonim veéhad - Beth Chammaï potrin min hakorban, ouveth Hillel méhaïvin" - celle qui fait une fausse couche la nuit du quatre-vingt-unième jour, Beth Chammaï la dispensent du sacrifice, et Beth Hillel l'obligent. Et la halakha, comme il est logique, suit Beth Hillel.
La troisième controverse : un drap muni de tsitsit :
La mitsva des tsitsit comprend en réalité deux mitsvot distinctes : la mitsva de placer les franges sur les coins d'un vêtement à quatre coins, et une mitsva supplémentaire qu'il y ait parmi elles un fil de tekhélet. Ici une précision s'impose : beaucoup pensent que tekhélet signifie simplement une couleur bleue, comme le sens du mot en hébreu moderne, mais l'intention du verset et celle de nos Sages est de la laine teinte en bleu. Il n'y a pas de tekhélet sans laine, et il se trouve donc que des fils de laine sont attachés au vêtement.
Et c'est là qu'apparaît le problème : une mitsva distincte de la Torah interdit de porter un vêtement combinant laine et lin ensemble, c'est l'interdiction du chaatnez. Comment, dès lors, placer des fils de laine sur un vêtement de lin ? La réponse réside dans la proximité des versets : un verset dit "lo tilbach chaatnez tsémer oufichtim yaḥdav" (tu ne porteras pas de chaatnez, laine et lin ensemble), et immédiatement après il est dit "guedilim taassé lékha al arba kanfot kessoutekha acher tekhassé bah" (tu te feras des franges sur les quatre coins du vêtement dont tu te couvres).
Cette proximité enseigne le grand principe : lorsqu'une mitsva positive et une mitsva négative se contredisent, de sorte qu'on ne peut accomplir l'une sans transgresser l'autre, la positive l'emporte sur la négative (assé doḥé lo taassé). Et il est entendu que s'il existe un moyen d'accomplir les deux, il y a obligation d'accomplir les deux ; ce n'est que lorsqu'il n'y a pas d'autre choix, et qu'il s'agit d'une unique mitsva positive face à un unique interdit, que la positive a la priorité. Le fondement même de ce principe se trouve précisément dans le sujet qui nous occupe : la proximité entre la mitsva des tsitsit et l'interdiction du chaatnez.
Il faut encore préciser au préalable que les tsitsit sont une mitsva du jour, et les Richonim divergent sur la question de savoir s'il s'agit d'un vêtement destiné au jour ou seulement des heures du jour. Un vêtement de nuit, comme un pyjama, n'est pas soumis aux tsitsit même s'il a quatre coins ; tandis qu'un vêtement de jour à quatre coins porté durant le jour y est soumis.
D'où le cas complexe : un drap dans lequel on dort la nuit, et qu'à l'époque de la Michna on avait coutume de porter durant le jour à la manière d'une toge. La nuit c'est un objet de literie qui n'est pas soumis aux tsitsit, et le jour c'est un véritable vêtement qui y est soumis. Il se trouve donc que s'il a placé des tsitsit de laine sur un drap de lin, le jour il accomplit une mitsva, mais la nuit, l'obligation des tsitsit ayant cessé, il lui reste du chaatnez et il lui est interdit d'y dormir. La question est donc la suivante : y a-t-il obligation de placer des tsitsit sur un drap de lin qui sert aussi de vêtement durant le jour ?
Beth Chammaï dispensent : tous s'accordent à dire que d'après la Torah un vêtement à quatre coins que l'on porte est soumis aux tsitsit, mais Beth Chammaï édictent un décret rabbinique, semblable au décret de ne pas sonner du chofar à Roch Hachana qui tombe un chabbat, de peur qu'on ne le transporte et ne transgresse le chabbat, de peur qu'il ne se couvre du drap la nuit et se retrouve à porter du chaatnez et à commettre une faute.
Beth Hillel obligent : on n'édicte pas un tel décret. Un vêtement à quatre coins porté durant le jour est soumis aux tsitsit même s'il est de lin et les tsitsit de laine, et c'est là la mitsva ; et il incombe à la personne de veiller à ne pas y dormir la nuit.
Et voici le texte de la Michna : "Sadin betsitsit - Beth Chammaï potrin, ouveth Hillel méhaïvin" - un drap muni de tsitsit, Beth Chammaï dispensent, et Beth Hillel obligent.
La quatrième controverse : le panier de Shabbat :
Le dernier cas traite de la fixation des fruits pour la dîme, et le contenu de cette loi est en réalité enseigné dans le quatrième chapitre du traité Maasrot, dont le sujet principal est : à partir de quand un aliment devient soumis à l'obligation de la dîme. Le principe est qu'après avoir récolté des produits, il n'y a pas d'obligation de prélever tant que deux conditions ne sont pas réunies : l'achèvement du travail (guemar melacha) - la fin du traitement des produits, et le fait qu'ils aient vu la maison (reïyat pené habaït) - leur entrée dans la maison. Ainsi, celui qui cueille des concombres au champ peut les manger même sans prélever, car les conditions ne sont pas encore réunies.
Les Sages ont interdit une consommation fixe, un véritable repas, à partir de fruits dont on n'a pas prélevé la dîme ; mais une consommation occasionnelle, un grignotage de passage, est permise même selon la halacha appliquée pour des fruits qui n'ont pas atteint l'achèvement du travail et ne sont pas entrés dans la maison.
À côté de l'obligation de la Torah, il existe des alternatives d'ordre rabbinique où l'obligation s'applique même sans achèvement du travail ni entrée dans la maison. Le Rambam en dénombre cinq :
Il a cuit l'aliment.
Il a vendu l'aliment.
Il a mariné l'aliment. Ces trois cas sont le signe que les produits n'atteindront plus les étapes habituelles d'achèvement du travail et d'entrée dans la maison, et l'obligation s'applique donc dès à présent.
Il en a prélevé la Terumah - car il doit alors prélever aussi les dîmes.
Shabbat : puisque manger le Shabbat est une mitsva, comme il est écrit "et tu appelleras le Shabbat un délice", toute consommation le Shabbat est considérée comme fixe et non occasionnelle, et l'on ne doit pas y manger des produits dont on n'a pas prélevé les dîmes.
Illustrons cela : une famille qui cultive des concombres dans sa cour et qui aime les cornichons ne souhaite pas gaspiller sa récolte en mangeant des concombres crus, mais préfère les mariner. Tant qu'ils ne sont pas marinés, il n'y a pas d'achèvement du travail, et les membres de la maison peuvent donc en manger de manière occasionnelle à tout moment. Mais s'ils veulent en manger le Shabbat, l'obligation de prélèvement entre en vigueur, car le Shabbat rend même la consommation de concombres une consommation fixe.
D'où la question de la Mishnah : quelle est la loi d'un panier (kalkala) - un panier ou un récipient destiné aux mets de Shabbat - dans lequel on a déposé le vendredi des aliments pour le besoin du Shabbat ? Les membres de cette même famille, qui n'ont pas le temps de mariner les concombres pour le Shabbat, choisissent les plus beaux et les déposent dans le récipient destiné au Shabbat. Ont-ils le droit d'en manger le vendredi avant d'en avoir prélevé la dîme ? Dirons-nous que dès lors qu'on les a destinés au Shabbat ils sont devenus comme un met de Shabbat et requièrent la dîme, ou bien tant que le Shabbat n'est pas entré il n'y a pas d'obligation, et il est permis d'en grignoter ?
Beth Shammaï exemptent : le simple fait de déposer l'aliment dans le récipient ne fixe pas qu'il sera mangé le Shabbat, et ce n'est pas encore Shabbat ; il est donc exempté, et il est permis d'en manger de manière occasionnelle tant qu'il n'a pas atteint l'achèvement du travail.
Beth Hillel obligent : dès qu'il a été déposé dans le récipient destiné au Shabbat, il est comme un met de Shabbat, et l'obligation de prélèvement s'applique à lui. Même le vendredi il doit prélever avant d'en manger, et ce même pour une consommation occasionnelle.
Et voici le texte de la Mishnah : "kalkalat Shabbat - Beth Shammaï pot'rin oubeth Hillel me'hayvin" - le panier de Shabbat : Beth Shammaï exemptent et Beth Hillel obligent.
En résumé : dans cette Mishnah ont été énumérées quatre controverses où Beth Shammaï sont indulgents et Beth Hillel rigoureux : celui qui interdit à sa femme les relations conjugales par voeu - deux semaines ou une seule semaine ; celle qui fait une fausse couche la nuit du quatre-vingt-unième jour - exemptée ou obligée d'un sacrifice ; un drap muni de tsitsit - exempté par crainte du chaatnez ou obligé ; et le panier de Shabbat - exempté ou obligé du prélèvement des dîmes.