La michna 9 du chapitre 4 de Edouyot traite elle aussi des questions de yiboum, et elle apparaît également dans le traité Yevamot (chapitre 3 michna 5). Commençons par deux points de contexte, sans lesquels la michna ne pourrait être comprise.
Premier contexte - la chomeret yavam comme femme mariée :
Une femme dont le mari est décédé sans laisser de descendance tombe au yiboum : il se crée entre elle et son beau-frère une 'zika', un lien qu'il faut dénouer par le yiboum ou par la halitsa, et jusque là elle ne peut se marier à un autre homme. Cette situation ressemble beaucoup à celle d'une femme entrée dans la première étape du mariage, les kidouchin (fiançailles), où l'homme lui a donné une bague, et où elle est elle aussi interdite à tout autre homme jusqu'à ce que le lien soit dénoué par un guet ou par le décès du mari.
En raison de cette ressemblance, toutes deux étant interdites au reste du monde de la même manière, les Sages ont établi que le statut de la chomeret yavam est celui d'une femme mariée. Ainsi, lorsqu'un homme consacre une femme, ses proches lui deviennent interdites comme de nouvelles arayot : avant les kidouchin, sa mère et sa sœur lui étaient permises, et à partir du moment où il l'a consacrée elles lui sont interdites pour toujours, car même si elles ne sont pas ses parentes par le sang, elles sont comme sa famille et les règles des arayot s'appliquent à elles. De la même manière, les Sages ont établi que la femme qui attend le yiboum est considérée comme une sorte d'épouse du yavam, et par conséquent ses proches également, sa sœur et sa mère, lui sont interdites d'ordre rabbinique.
Second contexte - qu'est-ce que le 'maamar' :
Le yiboum lui-même s'accomplit par l'entrée de la veuve dans la couche du yavam, mais il existe auparavant une institution appelée 'maamar', qui suit les modalités des kidouchin : de même qu'avant qu'un homme et une femme vivent comme mari et femme il y a une première étape halakhique de kidouchin, où il lui donne de l'argent, un objet de valeur ou un contrat et déclare que par cette remise elle lui est consacrée, réservée à lui et interdite à tout autre homme, de même le yavam accomplit envers la veuve un 'maamar' avant le yiboum.
La question du débat :
Le fondement du débat dans notre michna : le maamar est-il une institution des Sages, ou possède-t-il une valeur d'ordre toranique ? La michna met en pratique cette question dans le cas qui nous occupe.
Présentation du cas :
Reouven - marié à Ra'hel.
Chimon - marié à Léa, la sœur de Ra'hel.
Lévi - le troisième frère, libre, qui n'est pas marié du tout.
Si Reouven et Chimon meurent sans descendance, Ra'hel et Léa tombent au yiboum, et nous avons devant nous deux mitsvot distinctes : il faut dénouer le cas de Reouven par Ra'hel, par le yiboum ou par la halitsa, et le cas de Chimon par Léa. Seulement, Lévi ne peut faire le yiboum à aucune des deux d'ordre rabbinique : puisqu'il a une zika avec Ra'hel, il est comme marié à elle d'ordre rabbinique, et Léa lui est interdite comme sœur de sa femme ; et pour cette même raison Ra'hel lui est interdite, car en vertu de la zika il est comme marié d'ordre rabbinique à Léa. Il ne lui reste donc qu'à faire la halitsa à toutes deux. C'est là le cas de base.
Et maintenant venons-en au cas de la michna : d'abord Reouven meurt et laisse Ra'hel veuve, la seule veuve à ce stade. Lévi lui fait un maamar : il lui donne une bague et déclare qu'ils vont se marier par le yiboum, et elle accepte. Ensuite Chimon meurt, lui aussi sans descendance, et laisse après lui Léa veuve.
C'est ici que les avis divergent :
Si le maamar a une valeur de la Torah - alors, au moment où Chimon est mort, Lévi et Ra'hel étaient déjà mariés au premier stade du mariage. Lorsque Léa tombe pour le yiboum, elle n'est pas apte à Lévi qui est déjà marié à sa soeur, et c'est pourquoi Léa est libérée et permise à tout homme, tandis que Lévi et Ra'hel achèvent le yiboum.
Si le maamar n'est que d'ordre rabbinique - il n'existe aucun véritable lien de mariage entre Lévi et Ra'hel, et nous revenons à la situation de base : toutes deux ont besoin du yiboum, chacune est liée à Lévi par la zikah, et chacune lui est interdite d'ordre rabbinique à cause de sa soeur, si bien qu'il ne lui reste qu'à faire la 'halitsah pour toutes deux. Et de plus : puisqu'il a fait un maamar avec Ra'hel, qui équivaut à un mariage d'ordre rabbinique, Ra'hel aura besoin, en plus de la 'halitsah qui la libère de la zikah de Réouven, aussi d'un guet de la part de Lévi d'ordre rabbinique, avant de pouvoir se marier à un autre homme.
Il en ressort, selon cette approche : Ra'hel a besoin de la 'halitsah et du guet, Léa a besoin de la 'halitsah, et Lévi reste seul sans épouse.
Examinons le texte de la Michnah :
"Chelochah a'him, chenayim mehem nessouïm chetei a'hayot, ve-e'had moufneh" - Réouven et Chimon ont épousé les deux soeurs Ra'hel et Léa, et Lévi est libre. Au sens littéral, il n'a aucune épouse, mais cela n'est pas essentiel à la loi : même s'il avait été marié à une femme qui n'est pas leur parente, les mêmes règles s'appliqueraient. Seulement, la Michnah a employé le terme 'moufneh' à cause de la conclusion à la toute fin, pour souligner la tragédie de Lévi resté seul.
"Met e'had mibaalei a'hayot" - Réouven est mort et a laissé Ra'hel ayant besoin du yiboum ou de la 'halitsah. "Veassah bah moufneh maamar" - Lévi, le frère libre, a fait avec elle un maamar : il lui a donné une bague et a dit que par cette bague ils s'engagent à se marier par le yiboum à une date ultérieure. "Vea'har kach met a'hiv hacheni" - avant que cette date n'arrive, Chimon est mort, et a laissé une autre veuve, Léa, ayant elle aussi besoin du yiboum ou de la 'halitsah.
"Beit Chamaï omerim : ichto imo" - Lévi a le mérite de garder son épouse Ra'hel, car il a fait avec elle un maamar avant que Chimon ne meure, et le maamar a une valeur de la Torah, de sorte qu'ils sont mariés. "Vehalazo tetsé michoum a'hot ichah" - Léa est libérée et permise à tout homme, car elle ne pourra jamais se marier à Lévi, étant la soeur de son épouse Ra'hel.
Source de l'approche de Beit Chamaï :
Le verset dans la section du yiboum (Devarim 25, 5) dit : "Yevamah yavo aleha" - c'est la mitsvah du yiboum - et ajoute : "velaka'hah lo le-ichah". Cet ajout est apparemment superflu, et le terme "leki'hah" (prise) est le même terme que celui par lequel sont énoncés les kidouchin : "Ki yika'h ich ichah". De là une guézérah chavah 'ki'hah' 'ki'hah' : le terme de prise enseigne une acquisition semblable aux kidouchin. C'est pourquoi Beit Chamaï estiment que le maamar est l'accomplissement de l'exigence du verset - acquérir la femme par une acquisition de kidouchin avant le yiboum - et qu'il a une valeur de la Torah. Pour cette raison, Lévi et Ra'hel étaient mariés par le maamar déjà avant la mort de Chimon, et Léa restée veuve n'a plus qu'à sortir et se marier à un autre homme, car le seul frère qui lui reste, Lévi, est déjà marié à sa soeur par le maamar.
"Ouveit Hillel omerim : motsi et ichto beguet ouve'halitsah, ve-et échet a'hiv be'halitsah" - selon Beit Hillel, le maamar n'est que d'ordre rabbinique et n'a aucune valeur de la Torah. C'est pourquoi les deux femmes, Ra'hel et Léa, ont encore besoin de dénouer leur zikah avec Lévi ; et puisque d'ordre rabbinique il est comme marié à chacune d'elles, chacune est considérée comme sa parente et comme une ervah pour lui d'ordre rabbinique à cause de sa soeur, et il ne peut faire le yiboum avec aucune d'elles, mais seulement la 'halitsah pour toutes deux.
Pour Ra'hel, avec qui il a fait un maamar, deux choses sont requises : "beguet" - pour annuler le mariage d'ordre rabbinique créé par le maamar, "ouve'halitsah" - pour dénouer la zikah de Réouven. Et pour Léa, épouse de son frère Chimon, la "'halitsah" seule est requise, car le yiboum est impossible à cause de l'interdit d'ordre rabbinique de la soeur de l'épouse.
"Zo hi cheameroù : i lo al ichto ve-i lo al échet a'hiv" - c'est le cas triste auquel les Sages ont appliqué un terme de peine : "i" comme "oy". Malheur à Lévi au sujet de son épouse, car il perd Ra'hel ; et malheur à lui au sujet de l'épouse de son frère, car il perd aussi Léa, qu'il aurait pu épouser si Ra'hel n'avait pas été dans le tableau. Il perd toutes deux, et voilà la tragédie.
En résumé : Beth Shammaï et Beth Hillel divergent sur la question de savoir si le maamar a une validité de la Torah ou d'ordre rabbinique. Pour Beth Shammaï, sa femme reste avec lui, et la seconde sort et devient permise à tout homme. Pour Beth Hillel, Lévi demeure célibataire, Rachel et Léa doivent faire leur chemin en tant que veuves, et Réouven et Chimon n'ont personne pour perpétuer leur héritage. C'est pourquoi la Michna a précisé au début que Lévi est "disponible" : s'il avait été marié à une autre femme, les mêmes lois se seraient appliquées, mais cela n'aurait pas été une tragédie aussi grande pour lui, puisqu'il aurait eu une épouse. Or à présent, Lévi reste sans aucune femme, "malheur à lui pour sa femme et malheur à lui pour la femme de son frère".