Edouyot, chapitre 4, michna 8. Cette michna et la suivante traitent des questions de lévirat (yiboum). Nous commencerons donc par une introduction brève et seulement partielle sur ce sujet, afin que les choses soient claires.
Brève introduction à la loi du lévirat :
Lorsqu'un homme meurt sans laisser de descendants vivants, son épouse, désormais veuve, est soumise à une mitsva selon l'une de deux voies :
Yiboum (le lévirat) - épouser son beau-frère, le frère de son mari qui est resté en vie, s'il en existe un.
Halitsa - une procédure qui comprend le retrait de la chaussure du beau-frère, un crachat sur le sol et la déclaration qu'il refuse de perpétuer le nom de son frère.
Tant que l'une des deux n'a pas été accomplie, il est interdit à la veuve d'épouser quiconque. Elle demeure liée à son beau-frère resté en vie, et ce lien s'appelle 'zika' : elle lui est rattachée et lui est engagée dans une affaire non achevée, jusqu'à ce que la zika soit dénouée par le yiboum ou par la halitsa, qui est une sorte de divorce.
En temps normal, épouser la femme de son frère est interdit par la Torah au titre de l'interdit de 'echet ah' (la femme du frère), qui est un interdit de karet : un châtiment sévère et une interdiction absolue. Cet interdit est écarté au profit de la mitsva du yiboum. Cependant, les autres restrictions relatives aux relations interdites ('arayot) ne sont pas écartées au profit de la mitsva du yiboum. Par conséquent, s'il existe une raison supplémentaire pour laquelle la yevama lui est interdite, au-delà du seul fait qu'elle est la femme de son frère, cet homme reste dans son interdit et il n'y a ici aucune mitsva de yiboum.
Le cas qui nous occupe :
Supposons deux frères, Reouven et Chimon. Reouven est marié à Chochana, qui est la fille de Chimon, c'est-à-dire que Reouven a épousé sa nièce. Si Reouven meurt, il est certain que Chimon ne peut pas faire le yiboum avec Chochana, puisqu'elle est sa fille, et sur ce point tout le monde est d'accord.
Or, selon la loi de la Torah, un homme pouvait être marié à deux femmes. Reouven peut être marié à Chochana, sa nièce, et aussi à une autre femme, Ra'hel, qui n'est la parente de personne. Et voici la question de la michna : si Chimon ne peut pas épouser sa propre fille, qui est l'une des veuves de Reouven, a-t-il le droit d'épouser la seconde veuve, Ra'hel ? Ou peut-être s'agit-il d'un 'lot indissociable' : puisque Chochana est dispensée de toute zika et de tout lien avec Chimon, ses coépouses sont dispensées avec elle, et il ne reste aucun lien entre Ra'hel et Chimon.
La relation entre les épouses d'un même homme est appelée dans le langage de la michna 'tsarot', chacune étant la coépouse (tsara) de l'autre. La question est de savoir si la dispense de l'une des coépouses du yiboum et de la halitsa dispense toutes les coépouses. C'est la question à laquelle notre michna vient répondre.
La controverse entre l'école de Chammaï et l'école de Hillel :
"Beit Chammaï matirin et hatsarot laahim" - selon l'école de Chammaï, le frère resté en vie, Chimon, bien qu'il ne puisse pas épouser Chochana parce qu'elle est sa fille, a le droit d'épouser sa coépouse, Ra'hel. Et puisque la chose est permise, elle devient une obligation : il incombe à Chimon de dénouer la zika, soit par le yiboum, soit par la halitsa, afin de permettre à Ra'hel d'épouser un autre. Tant que cela n'a pas été fait, Ra'hel est restreinte et n'est pas libre pour le marché, mais est astreinte au yiboum ou à la halitsa avec son beau-frère Chimon.
"OuVeit Hillel ossrin" - Selon Beit Hillel, il n'en est pas ainsi, mais tout forme un seul bloc : si l'une des veuves rivales est dispensée du yiboum et de la halitsah avec un frère donné, toutes les rivales en sont dispensées. Dans notre cas, de même que Chimon ne peut ni faire le yiboum ni la halitsah avec sa fille Choshana, il ne peut non plus faire le yiboum ou la halitsah avec sa rivale, la seconde veuve Rachel.
Le fondement de cela est un enseignement tiré d'un verset du Vayikra (18, 18), qui interdit à un homme d'épouser une femme et sa soeur comme rivales l'une de l'autre. Ce mot semble superflu, car on aurait pu écrire simplement qu'il est interdit d'épouser une femme et sa soeur pour en faire deux épouses ; et de là Beit Hillel a appris que les rivales sont également dispensées de cette manière.
Et qu'en est-il si l'on a effectivement accompli la halitsah ou le yiboum ?
Ici les conséquences divergent de façon tranchée entre les deux écoles. Si Chimon a fait la halitsah avec Rachel - elle lui retire sa chaussure, crache par terre et dit "kein yéassé laïsh acher lo yivné et beit a'hiv" ("ainsi sera-t-il fait à l'homme qui ne bâtit pas la maison de son frère") :
Beit Chammaï : c'était là la chose juste à faire, et Rachel est désormais autorisée à épouser n'importe qui - mais non un kohen. Le kohen ne peut épouser certaines catégories de femmes, parmi lesquelles la zonah et la divorcée. Bien que Rachel ne soit pas véritablement divorcée, mais 'haloutsah' - celle qui a été écartée du lien et que Chimon n'a pas voulu épouser - la haloutsah équivaut, d'ordre rabbinique, à une divorcée. La divorcée est interdite au kohen par la Torah, et la haloutsah est interdite au kohen d'ordre rabbinique, et c'est pourquoi Beit Chammaï la déclarent inapte à la kehounah.
Beit Hillel : la halitsah que Chimon a effectuée avec Rachel n'était qu'un acte vain, sans aucune substance - comme celui qui fait la halitsah avec une femme rencontrée par hasard dans la rue. Puisqu'il n'y avait aucun besoin de sa halitsah et que cet acte n'a aucune incidence, elle n'est pas considérée comme haloutsah et n'est pas comme une divorcée d'ordre rabbinique. Il en ressort qu'elle a gaspillé son temps et ses efforts, et qu'elle est autorisée à épouser n'importe qui comme au départ, et même un kohen.
Et de l'autre côté de la médaille, le yiboum - Rachel emménage avec Chimon et ils vivent ensemble comme mari et femme :
"Nityabmou - Beit Chammaï mach'chir" - Selon Beit Chammaï, c'est là une mitsvah de yiboum accomplie comme il se doit, et tout s'est réglé dans la paix.
"OuVeit Hillel posslin" - Selon Beit Hillel, il n'y a là que l'interdiction de la femme du frère prescrite par la Torah. Puisqu'il n'y avait ni lien ni obligation, Chimon n'a aucune permission d'épouser la femme de son frère défunt, et il s'agit d'un interdit passible de karèt, d'un mariage totalement interdit. Les descendants issus de cette famille sont des mamzérim ; et la femme, Rachel, qui a des relations interdites par la Torah avec Chimon, devient 'zonah' - terme halakhique s'appliquant à toute femme juive ayant eu des relations avec quelqu'un qui lui est interdit - et lui est désormais interdit d'épouser un kohen.
Il en ressort donc que, dans cette affaire, c'est Beit Hillel qui est le plus rigoureux : il dispense les rivales et interdit tous ces actes dès leur principe.
La coexistence de Beit Chammaï et de Beit Hillel :
Si l'on y réfléchit, les arbres généalogiques de la communauté de Beit Hillel et de celle de Beit Chammaï deviennent mutuellement exclusifs. Car dans le monde de Beit Hillel, des femmes considérées comme aptes sont en réalité des zonot et leurs enfants des mamzérim ; et de manière semblable dans le monde de Beit Chammaï, des femmes qui auraient dû faire la halitsah ou le yiboum épousent d'autres hommes et se retrouvent libres sur le marché. Les arbres généalogiques sont donc totalement enchevêtrés, et l'on aurait pu penser que les deux écoles se diraient l'une à l'autre : les membres de votre communauté nous sont interdits, car vous ne suivez pas les règles de notre point de vue.
Mais la Michnah enseigne qu'il n'en fut pas ainsi : "Af al pi cheeilou posslin veeilou mach'chirin, lo nimneou Beit Chammaï milissa nachim miBeit Hillel, velo Beit Hillel milissa nachim miBeit Chammaï" ("Bien que ceux-ci déclarent inaptes et ceux-là aptes, Beit Chammaï ne se sont pas abstenus d'épouser des femmes de Beit Hillel, ni Beit Hillel d'épouser des femmes de Beit Chammaï"). Cela ne signifie pas qu'ils fermaient les yeux ou ignoraient les problèmes. Ils se faisaient confiance mutuellement : Beit Chammaï disaient à Beit Hillel qu'il y avait dans leur communauté une jeune fille remarquable, mais que selon leur position on ne devait pas l'épouser parce qu'elle était disqualifiée comme mamzérèt ou pour une raison semblable, bien qu'à leurs yeux elle fût apte - et inversement. Ils étaient fidèles l'un envers l'autre pour dire la vérité et présenter la généalogie halakhique des femmes et des hommes selon le point de vue de l'autre partie, et c'est grâce à cette fidélité qu'ils pouvaient s'unir par mariage dans les familles les uns des autres. Il y a là l'expression de l'importance de comprendre qu'une divergence d'opinions ne doit pas nécessairement mener à une rupture de l'amour et du respect au sein de la communauté.
Et plus encore : "vekhol hataharot vehatoumaot shehaïou éllou métaharin véèllou métamin - lo nimnéou milaassot taharot éllou al gav éllou" - toutes les puretés et impuretés que les uns déclaraient pures et que les autres déclaraient impures, ils ne se sont pas abstenus de préparer leurs aliments purs les uns chez les autres. Ce même mode de pensée s'applique aussi aux questions de pureté et d'impureté. Beth Hillel et Beth Chammaï se sont opposés en d'innombrables endroits sur ces sujets, et chacune des communautés soutenait un avis différent quant à savoir si telle chose était impure ou pure. Et pourtant, ils ne se sont pas abstenus de manger l'un chez l'autre, ni ne se sont limités à se prêter mutuellement des ustensiles pour la cuisson et la préparation des aliments et autres choses semblables, parce qu'ils avaient confiance les uns dans les autres. Beth Hillel croyaient Beth Chammaï lorsqu'ils leur disaient ce qui était permis et ce qui était interdit selon leur approche, et inversement, et de la sorte ils cultivaient un respect mutuel, une coopération et une coordination au sein de la communauté.
En résumé : dans cette michna, nous avons étudié la controverse entre Beth Chamaï et Beth Hillel concernant le statut des coépouses dans le lévirat : Beth Chamaï autorisent les coépouses aux frères, tandis que Beth Hillel les dispensent toutes en vertu de l'enseignement tiré du verset du Vayikra. De là découlent les conséquences dans la 'halitsa (une femme ayant fait la 'halitsa interdite au kohen par ordre rabbinique, par opposition à un acte vain et dépourvu de sens) et dans le lévirat (un lévirat accompli selon les règles, par opposition à l'interdit de la femme du frère, au mamzerout et à la zona). Et la michna se conclut par une leçon éternelle : bien que les deux maisons aient tenu des visions du monde différentes et une approche totalement opposée dans la pratique, elles ont continué à vivre ensemble, à se marier les unes avec les autres et à être de bons voisins sans le moindre problème, et c'est ainsi que cette michna est devenue extrêmement célèbre.
Il convient de noter que cette michna ne figure pas ici seulement, mais aussi dans le traité Yevamot, chapitre 1, michna 4. Dans la michna suivante, nous poursuivrons avec les questions du lévirat.