Edouyot, chapitre 1, michna 8. Cette michna, elle aussi, ouvre un sujet entièrement nouveau, sans lien avec le précédent : la manière dont il faut traiter la Terouma de vesces (une sorte de légumineuse connue en français comme vesce). La raison de sa présence ici, comme pour les autres michnayot du chapitre, tient au fait que Chammaï y est en désaccord avec Hillel.
Le contexte halakhique :
La Terouma est la part de la récolte qu'une personne prélève pour le kohen, le premier prélèvement, et le kohen n'en reçoit qu'environ deux pour cent de la récolte. Le verset dit : "Et Moi, voici, Je t'ai donné la garde de Mes prélèvements" - une obligation de garder la Terouma est imposée aux propriétaires. Cette garde comprend deux aspects : que la Terouma ne se perde pas et ne soit pas gaspillée (comme nous le trouvons dans les lois liées à la Terre, par exemple durant l'année de chemita), et qu'elle ne soit pas rendue impure.
L'impureté est le cœur du sujet de notre michna. Une récolte de Terouma est particulièrement sensible à l'impureté, car elle peut devenir "troisième", impure au troisième degré (l'explication de cette notion est trop vaste pour ce cadre et n'est pas notre propos ici). Le point important pour nous est que les Sages ont décrété, de manière rabbinique, que des mains ordinaires - des mains qui n'ont pas été lavées - sont considérées comme "secondes", c'est-à-dire une source d'impureté du second degré. Cela signifie : celui qui veut toucher la Terouma doit d'abord se laver les mains, même s'il est parfaitement pur et même s'il vient à l'instant de sortir du mikvé. Un vestige de cette loi est notre lavage des mains avant de manger du pain, dont c'est là, fondamentalement, la source.
Il faut encore préciser : l'obligation de Terouma ne s'applique qu'à une récolte cultivée pour la consommation humaine. Une récolte cultivée pour d'autres besoins - du lin pour du tissu ou du fourrage pour le bétail - n'a pas le statut de Terouma, et il n'est pas nécessaire de la conserver en pureté.
Que sont les vesces :
Les vesces sont une sorte de pois du pauvre. Elles sont comestibles en principe, mais on n'a pas l'habitude de les manger, tandis que durant les années de famine les gens les consomment effectivement. Puisque l'usage courant est de les cultiver comme nourriture pour le bétail - et alors elles ne sont pas soumises à l'obligation de Terouma - et qu'elles sont parfois consommées par l'homme - et alors l'obligation de prélèvement s'applique - les Sages y ont imposé plusieurs mesures de rigueur. La question de la michna est donc : quelle est l'étendue de ces restrictions.
Les positions des Tannaïm dans la michna :
Beth Chammaï : "kirchiné Terouma... chorine ouchafine betahara, oumaakhiline betoum'a" - aussi bien leur trempage dans l'eau, destiné à les ramollir et à les rendre propres à la consommation (au cas où quelqu'un les mangerait, bien qu'il soit presque certain que le trempage se fasse pour les besoins du bétail), que le "chafine" - le frottement. Le Bartenoura explique qu'il s'agit d'un frottement sur le corps en vue de peler, de gratter et d'ôter la peau morte, comme on le faisait à cette époque ; et certains expliquent qu'il s'agit du frottement des grains eux-mêmes, pour en retirer les enveloppes et la saleté. Ces deux opérations doivent se faire en pureté, c'est-à-dire avec un lavage des mains préalable. Mais celui qui donne la récolte en nourriture à son bétail n'a pas besoin de se laver les mains. La raison : au moment du trempage et du frottement, ceux qui voient ne savent pas si la récolte sera peut-être consommée par l'homme, il faut donc la conserver en pureté ; tandis qu'au moment de nourrir le bétail, il est manifeste pour tous qu'elle est destinée à la nourriture animale, et il n'est alors plus nécessaire d'observer la pureté.
Beth Hillel : "chorine betahara, ouchafine oumaakhiline betoum'a" - seul le trempage requiert un lavage des mains. La raison réside dans le principe du hekhcher (la disposition à recevoir l'impureté) : pour qu'une impureté prenne sur un aliment, il faut que l'aliment ait d'abord été mouillé, avant que la source d'impureté ne le touche (c'est là la version simple de la chose, en réalité c'est un peu plus complexe). C'est pourquoi Beth Hillel estime : si une personne mouille la Terouma en la trempant et, par ce même acte, la rend impure avec des mains non lavées - c'est excessif. Par une seule action, elle la dispose à recevoir l'impureté et la touche avec des mains non lavées, et cela on ne doit pas le faire. Mais un simple frottement à sec, ainsi que le fait de nourrir le bétail, sont permis en état d'impureté et cela ne pose pas de problème.
Chammaï : "yéakhelou tsarid" - Chammaï est encore plus rigoureux : même au moment de nourrir le bétail, outre ce qui a été dit plus haut, il faut s'assurer que la nourriture est donnée alors que la récolte est sèche, afin qu'il ne paraisse pas comme si ses mains non lavées la rendaient impure à cet instant.
Rabbi Akiva : "kol maasseha betoum'a" - c'est l'avis le plus indulgent de tous. Selon lui, il n'y a lieu à aucune de ces mesures de rigueur : les vesces sont destinées au bétail, et il n'y a aucune raison d'y imposer des restrictions. Tout ce dont on ne prélève pas de Terouma pour la consommation humaine ne doit faire l'objet d'aucun traitement particulier, et même le trempage est permis sans lavage des mains préalable.
En résumé : la halakha est conforme à Beth Hillel, c'est pourquoi le Rambam tranche qu'une personne peut faire de ses vesces ce qu'elle veut, bien qu'elles soient Terouma, sans lavage des mains préalable - à l'exception du trempage. Celui qui les trempe et les mouille doit se laver les mains auparavant, car c'est là le seuil que les Sages n'ont pas autorisé : accomplir en un seul et même acte à la fois le hekhcher (la disposition à recevoir l'impureté) et la transmission de l'impureté elle-même.