Edouyot chapitre 4, michna 7. Nous poursuivons avec les divergences entre Beit Chammaï et Beit Hillel, dans les cas où Beit Chammaï se montre indulgent et Beit Hillel rigoureux. Dans la michna qui nous occupe, trois divergences distinctes, toutes portant sur les procédures de mariage et de divorce.
L'argent des kidouchin :
La première partie de la michna traite de la création du lien du mariage au moyen de l'argent des kidouchin, et elle fait écho à ce qui est dit dans la première michna du traité Kidouchin. Le mariage, selon la loi de la Torah, se produit en deux étapes distinctes :
Kidouchin (irouçin) - le mariage du point de vue juridique.
Nissouin - le mariage du point de vue fonctionnel, la vie commune effective.
La signification des kidouchin est que la femme est mise à part, et qu'elle est une femme mariée en ce sens qu'elle est interdite à tout autre homme. La femme possède certains droits : celui qui a le droit d'être son époux et de vivre avec elle comme sa femme, et il lui appartient d'accorder ces droits à qui elle voudra. Une fois qu'elle les a transmis à un homme déterminé, elle devient interdite à tout autre, car ceux-ci ne peuvent recevoir ces droits ni vivre avec elle. Celui qui aurait une relation avec elle commettrait la faute d'une femme mariée, une faute passible en puissance de la peine capitale. Et si elle veut épouser un autre homme, elle aura besoin d'un guet ou de la mort de son mari. Bien qu'ils soient mariés du point de vue juridique, ils ne le sont pas du point de vue fonctionnel et ne vivent pas ensemble ; il leur est même interdit par ordonnance rabbinique de vivre ensemble jusqu'à ce qu'ils reçoivent les berachot et que se réalise la houppa, qui exprime elle-même leur vie commune en tant que mari et femme.
Dans la première étape, celle des kidouchin, se produit un transfert des droits du mariage. Dans la loi hébraïque, tout transfert de droits (propriété, autres droits ou obligations) requiert un acte formel qui met en vigueur le transfert, appelé kinyan, ou plus précisément : un acte de kinyan. Et pourtant, une femme qui reçoit l'argent des kidouchin mettant en vigueur le kinyan des kidouchin n'est pas acquise comme on acquiert un objet dans une boutique. Elle demeure une personne autonome à tous les égards, sauf qu'elle transmet ces droits à un autre. Le mari n'acquiert la femme en aucune façon, mais il devient le titulaire exclusif du droit d'être son époux.
L'acte de kinyan se retrouve dans d'autres contextes : dans la désignation d'un émissaire, ou dans la prise de responsabilité sur un engagement, comme les conditions du mariage. Il est d'usage qu'une personne soulève un mouchoir, un stylo ou une kippa, et c'est une déclaration : "J'accepte formellement le kinyan, je transmets les droits et j'effectue la transaction". Cela n'a aucun lien avec la propriété de l'objet, c'est un mécanisme de transfert de droits.
La michna dans Kidouchin énumère trois actes de kinyan par lesquels s'opère ce transfert, et chacun d'eux doit se faire de manière claire dans le but de mettre en œuvre le transfert. L'homme dit "Voici que tu m'es consacrée" au moyen d'un anneau qu'il donne ou d'un équivalent monétaire, la femme reçoit l'argent ou son équivalent, et dès lors elle est consacrée : une femme mariée, et le mari détient les droits du mariage.
L'une des trois manières de transmettre les droits du mariage est l'argent ou son équivalent, c'est-à-dire moyennant une valeur : l'argent signifie un bien, un moyen d'accumuler de la valeur ; l'équivalent monétaire signifie une chose ayant de la valeur. L'usage aujourd'hui est d'utiliser une chose ayant de la valeur, à savoir un anneau, mais on peut utiliser une véritable pièce de monnaie ou tout objet ayant de la valeur. De même que le stylo ou la kippa ne sont pas l'essentiel mais un mécanisme, de même l'essentiel ne réside pas dans l'anneau ou dans l'argent eux-mêmes : toute chose convient à cela, pourvu que la femme reçoive formellement l'objet de valeur et transmette en contrepartie ces mêmes droits. Tant qu'il s'agit d'argent ou de son équivalent, cela fonctionne.
Le fondement de la chose provient d'un enseignement tiré des versets : Avraham Avinou acheta la parcelle sépulcrale pour Sarah à Efron le Hittite, et la formulation du texte y est "prends de moi" - une expression de prise. Et dans le commandement des kidouchin il est dit "lorsqu'un homme prend une femme" - également une expression de prise. Une guezera chava établit un rapprochement entre les deux et enseigne que l'un des mécanismes juridiques qui opèrent les kidouchin est l'argent, un bien, ou son équivalent, une chose ayant de la valeur.
Puisque toute chose ayant de la valeur suffit, la quantité importe peu, et selon la Torah même la plus petite pièce de monnaie, appelée prouta, suffirait. Mais Beit Chammaï estiment qu'il ne faut pas donner l'impression que les femmes d'Israël sont sans valeur, et qu'il ne faut pas les traiter avec dédain dans les kidouchin par une chose sans valeur ou presque sans valeur ; il faut une chose ayant une valeur raisonnable, au moins dans une certaine mesure. C'est pourquoi, sur la question de savoir combien d'argent ou d'équivalent monétaire doit passer d'une main à l'autre pour opérer les kidouchin du mariage :
Beit Hillel : toute somme suffit, même une prouta ou l'équivalent d'une prouta, la prouta étant la plus petite pièce de monnaie.
Beit Chammaï : un dinar ou l'équivalent d'un dinar, dont la valeur est 192 fois celle d'une prouta. Ce n'est pas une grosse somme, mais n'importe quoi ne suffit pas.
La perouta est elle-même une pièce de cuivre, mais sa valeur, comme cela sera expliqué dans la Michna, se résume à celle d'un demi grain d'orge d'argent, tandis que le dinar vaut 92 grains d'argent.
Selon les termes de la Michna : "HaIcha mitkadéchèt bedinar ouvechavé dinar kedivré Beit Chammaï" - selon Beit Chammaï, celui qui veut effectuer les kiddouchin doit utiliser un objet de valeur significative, une pièce d'un dinar ou un objet valant un dinar, et à défaut elle n'est pas mekoudéchèt. C'est une opinion indulgente. En face d'eux, "Beit Hillel omrim beperouta ouvechavé perouta" - une simple perouta suffit.
Le raisonnement de Beit Hillel : toute pièce et toute valeur agissent, car même la plus petite pièce, l'équivalent d'un penny américain, est de l'argent comme tout argent. Et Beit Hillel eux-mêmes reconnaissent qu'il ne faut pas descendre en dessous d'une perouta : si avec une perouta on peut acheter deux boules de chewing-gum, une seule boule ne suffit pas ; mais tout objet valant une perouta ou plus est valable pour les kiddouchin.
Il ressort que l'opinion de Beit Hillel est la plus rigoureuse : celui qui donne à une femme une seule perouta en disant "Hareï at mekoudéchèt li beperouta zo", et qu'elle l'accepte - selon Beit Hillel, elle a besoin d'un guett, et celui qui a des relations avec elle a des relations avec une femme mariée. Beit Chammaï sont indulgents et disent qu'il ne s'agit pas de mariage du tout, qu'elle est autorisée à en épouser un autre, et que cela n'a aucune conséquence.
"Vekama hi perouta ? Ehad michemona baïssar haitalki" - un huitième d'une très petite pièce d'argent appelée issar italien, dont la valeur est de quatre grains au poids d'orge d'argent ; un huitième de celle-ci est un demi grain. Voilà le premier cas de la Michna.
Le guett ancien :
Le deuxième cas de la Michna est un sujet entièrement nouveau, dont la source se trouve dans le traité Guittin, chapitre deux, michna quatre : la loi du 'guett ancien'. Le guett est l'acte de divorce que l'homme doit remettre à la femme pour rompre le lien de leur mariage, et le 'guett ancien' est un guett vieilli, dont la date précède la dernière fois où le mari et la femme se sont trouvés seuls ensemble.
L'idée est qu'une fois qu'il a été décidé de donner un guett, le mari et la femme ne doivent plus se trouver seuls ensemble. La crainte est que le guett précède la dernière fois où ils étaient ensemble, et même des années peuvent s'écouler : le mari écrit un guett la première année et ne le remet pas à sa femme, la deuxième année elle donne naissance à un enfant, et la troisième année il lui remet ce même guett ancien. La date du guett et ses signatures datent d'avant la première année, et à l'avenir on dira : l'enfant est né après la date du guett, il en ressort qu'il est né hors mariage. C'est ce qu'on appelle un défaut, une tache dans sa filiation, et rien de plus. En réalité, rien ne s'est produit, car l'enfant est né pendant le mariage ; c'est seulement la documentation qui crée l'apparence que l'enfant est né hors mariage, ou que la femme n'était pas mariée au moment où elle a conçu, et cela n'est pas convenable.
Afin d'éviter cette impression, et pour ne pas nuire aux possibilités de mariage de l'enfant plus tard dans sa vie, on a dit qu'a priori il existe une loi rabbinique : bien que le guett ancien soit valable en tant que guett sur le plan des principes, en pratique s'il est daté d'avant la dernière fois où ils ont vécu ensemble, il ne faut pas l'utiliser - du moins selon Beit Hillel, qui craignent qu'un enfant ne naisse après la date, ou du moins dans les neuf mois qui la suivent.
Selon les termes de la Michna : "Beit Chammaï omrim potèr hou èt ichto beguett yachan" - selon Beit Chammaï, on peut utiliser un guett vieilli, un guett qui a été écrit et daté même avant la dernière fois où ils ont vécu ensemble, et on ne craint pas qu'elle conçoive par la suite. "Ouveit Hillel omrim" - il ne faut pas faire ainsi. Et la Michna définit : "Eïzé hou guett yachan ? Kol chenityahèd ima ahar chekétavo la" - tout guett dont la date précède la dernière fois où ils se sont trouvés seuls ensemble.
Pour comprendre la racine de la controverse, Beit Chammaï et Beit Hillel sont également en désaccord sur la question de savoir quand il est permis de donner un guett, et cela fait partie de la raison pour laquelle Beit Chammaï ne craignent rien :
Beit Chammaï : il ne convient de donner un guett à sa femme que s'il a trouvé en elle "ervat davar", une chose inconvenante laissant entendre qu'elle a trahi ou qu'elle penche dans cette direction. Et puisque la femme s'habille et se comporte comme cherchant à vivre avec un autre homme, le mari éprouve à son égard une certaine répulsion et ne veut plus aucun lien avec elle, c'est pourquoi il est justifié qu'il lui donne un guett. Il ne s'intéresse plus à elle, parce qu'il la trouve répugnante.
Beit Hillel : il est permis de donner un guett pour des raisons bien plus légères, même si elle ne fait pas les choses comme il le souhaite : elle a brûlé le petit-déjeuner, le pain ou son plat, et ainsi de suite. Une telle raison, qui n'est pas du tout une grande raison, suffit pour la répudier.
C'est pourquoi, selon Beth Hillel, il y a lieu de craindre ceci : un homme dit "tu as brûlé mon repas pour la dernière fois, c'est la goutte qui fait déborder le vase" et rédige un guet ; par la suite il se réconcilie avec sa femme, ne lui remet pas le guet, et ils vivent ensemble quelques années et mettent même un enfant au monde ; et finalement, lorsqu'elle brûle un autre repas, il dit "maintenant c'est la dernière goutte" et lui remet le guet. Beth Hillel craint raisonnablement qu'ils aient un enfant entre-temps ou qu'elle tombe enceinte entre-temps. Beth Shammaï, en revanche, estime que celui qui donne un guet ne veut plus aucun lien supplémentaire avec sa femme, un point c'est tout, et par conséquent ils n'auront pas d'enfants ensuite. Voilà ce qui se trouve à la base de la controverse.
La halakha, bien entendu, suit Beth Hillel : il ne faut pas utiliser un guet ancien. Et a posteriori, s'il a été utilisé, il est valide. Chez les commentateurs, on discute pour savoir s'il y a une différence dans le cas où le mari se trouve hors de la ville et où il n'est pas possible d'obtenir de lui un nouveau guet, alors qu'autrement on l'oblige à rédiger un nouveau guet, dès lors que la chose est possible.
Isolement après le divorce :
Le dernier cas de la Mishnah traite d'un homme qui a divorcé de sa femme, et à présent ils forment un couple divorcé, sauf qu'ensuite ils ont eu besoin de voyager pour une raison quelconque d'un endroit à un autre, ont passé la nuit ensemble dans une auberge et se sont isolés, et il y a des témoins de cet isolement. La question est de savoir si elle a besoin de lui d'un nouveau guet.
Le fondement de la crainte : puisqu'ils étaient mariés auparavant, et qu'à présent ils séjournent de nouveau ensemble dans une chambre, il y a lieu de supposer qu'ils se sont remis à se comporter comme mari et femme. Certes, pour être mariés il faut deux témoins, mais dès lors que nous avons deux témoins de l'isolement à l'auberge, il est peut-être sûr de supposer qu'ils se sont remis à vivre ensemble comme mari et femme.
Et il y a ici une supposition supplémentaire : si un homme et une femme couchent ensemble, un homme veut certainement faire les choses comme il convient, dans une voie de sainteté, et voudra que l'acte soit valide pour renouveler le mariage. Et comme il a été mentionné plus haut, la relation elle-même est l'un des moyens de consacrer une femme, exactement comme l'argent. Par conséquent, s'il est sûr de supposer qu'ils ont couché ensemble, il est sûr de supposer qu'il a eu l'intention de consacrer, et de ce fait il est sûr de supposer qu'ils se sont remis à être mariés, et si elle veut se marier à un autre, elle aura besoin d'un nouveau guet. C'est l'avis de Beth Hillel, et à tout le moins sur le plan halakhique on craint par doute qu'ils aient été de nouveau ensemble, et par doute elle aura besoin d'un guet si elle veut se marier à un autre homme.
Beth Shammaï est en désaccord : même s'ils ont séjourné seuls dans une chambre toute la nuit, qui dit qu'il s'est passé davantage ? Il n'y a pas de témoins. Les témoins les ont vus entrer dans la chambre, et cela ne suffit pas. C'est pourquoi ils ne sont pas mariés, il n'y a pas de raison de supposer qu'ils ont couché ensemble, il n'y a pas de raison de supposer qu'ils sont mariés, et il n'est pas besoin d'un guet supplémentaire.
Et selon les termes de la Mishnah : "Hamegaresh et ichto velana imo befoundak" - un homme qui a divorcé de sa femme, et qui ensuite a passé la nuit avec elle dans une certaine auberge. "Beth Shammaï omrim, ena tsricha mimenou guet cheni" - même s'il nous est connu qu'ils ont partagé une chambre ensemble, qui dit qu'ils ont couché ensemble, et donc il n'y a pas de raison de penser qu'ils sont mariés. "Beth Hillel omrim, tsricha mimenou guet cheni" - à présent un guet supplémentaire est requis, car s'ils ont partagé une chambre ensemble en privé on suppose qu'ils ont couché ensemble, et s'ils ont couché ensemble on suppose qu'ils ont voulu que cela s'applique en vue de la consécration ; par conséquent il faut supposer, à tout le moins par doute, qu'elle est une femme mariée.
Et la Mishnah ajoute une condition : "Ematay ? Bizman chegirecha min hanissouin" - lorsqu'ils étaient effectivement mariés, ont vécu comme mari et femme, et qu'alors ils ont divorcé, car alors Beth Hillel suppose qu'ils sont revenus à leurs anciennes habitudes. "Aval im guerecha min ha'ерousin - ena tsricha mimenou guet cheni, mipné cheéno libo gas ba" - s'ils n'ont jamais été effectivement mariés mais mariés seulement du point de vue juridique, des fiançailles comme la consécration dans la première partie de la Mishnah : il lui a donné un anneau, et ce jour même il a divorcé d'elle, et ils n'ont jamais vécu ensemble. Il n'y a pas lieu de supposer que son cœur est familier d'elle au point qu'ils vivent ensemble uniquement parce qu'ils se sont trouvés à séjourner dans cette même auberge pendant la nuit, car ils n'ont jamais vécu ensemble comme mari et femme, et ils n'ont pas d'anciennes habitudes auxquelles revenir. De même qu'un homme et une femme qui se sont trouvés à s'isoler à un moment quelconque, on ne suppose pas automatiquement qu'ils sont mariés ; mais s'ils étaient mariés auparavant, on suppose qu'ils ont eu l'intention de renouveler le mariage.
Et par conséquent, selon l'avis de Beth Hillel un nouveau guet est requis, et telle est la halakha en pratique : elle aura besoin d'un nouveau guet par doute, de peur qu'ils se soient remariés, si elle est sur le point de se marier à un autre homme.
En résumé : cette Mishnah comporte trois controverses dans lesquelles Beth Shammaï est indulgent et Beth Hillel rigoureux : le montant de l'argent de la consécration - une perouta ou l'équivalent d'une perouta selon Beth Hillel, contre un dinar ou l'équivalent d'un dinar selon Beth Shammaï ; le guet ancien, dont la date est antérieure à la dernière fois où ils se sont isolés - que Beth Hillel interdit a priori par crainte d'un défaut chez l'enfant qui naîtrait après cette date, et que Beth Shammaï autorise ; et celle qui s'isole avec son mari après qu'il a divorcé d'elle alors qu'ils étaient mariés - qui selon Beth Hillel a besoin d'un second guet, et selon Beth Shammaï n'en a pas besoin. Et la halakha, comme à son habitude, suit Beth Hillel.