Trois choses furent dites devant Rabbi Akiva : deux au nom de Rabbi Eliezer, issu de l'école de Chammaï, et une au nom de Rabbi Yehochoua, qui appartenait au camp de l'école de Hillel. Tous deux furent les maîtres de Rabbi Akiva.
La première chose : sortir avec la "ville d'or" le Chabbat :
La première chose dite au nom de Rabbi Eliezer est qu'une femme peut sortir le Chabbat en portant le bijou appelé "ir chel zahav" (une michna du traité Chabbat). Le principe de base : il est interdit de déplacer un objet de quatre coudées dans le domaine public, et celui qui le fait profane le Chabbat. Certes, il est permis de porter des vêtements, car le vêtement est considéré comme secondaire par rapport au corps, et pour la même raison il est permis aussi de porter des bijoux qui servent d'ornement au corps. Mais les Sages ont décrété que les femmes ne porteraient pas de bijoux en public, de crainte qu'une femme n'ôte son bijou pour le montrer à ses compagnes, et tant qu'il est dans sa main il n'est plus secondaire par rapport à son corps, et elle le transporterait alors sur quatre coudées dans le domaine public.
Selon Rabbi Eliezer, la "ville d'or" est exclue de ce décret. Ce bijou est une sorte de bandeau ou de couronne en or, grand et lourd, sur lequel figure la silhouette de l'horizon de Jérusalem. Seule une femme très riche et importante, c'est-à-dire de haut rang, possédait un bijou aussi précieux, et une telle femme n'ôterait jamais son bijou dans le domaine public pour le montrer à ses compagnes, car cela ne serait pas digne d'elle. Puisqu'il en est ainsi, il n'y a pas lieu d'étendre le décret et d'interdire de porter la "ville d'or" dans le domaine public.
Quant à la loi :
Les Sages n'ont pas accepté cet avis, et selon les livres une femme ne peut pas sortir avec la "ville d'or" même si elle est riche, importante et de haut rang, de crainte qu'elle n'ôte le bijou et ne le transporte dans le domaine public. Toutefois, bien qu'il ressorte apparemment avec clarté que les femmes ne peuvent pas porter de bijoux dans le domaine public, la coutume des femmes d'Israël depuis longtemps est de porter effectivement des bijoux dans le domaine public. Beaucoup d'encre a coulé pour justifier ce fait, mais c'est assurément la coutume répandue aujourd'hui et admise selon la loi.
La deuxième chose : ceux qui poursuivent les oiseaux sont disqualifiés pour témoigner :
La deuxième chose dite au nom de Rabbi Eliezer est que ceux qui poursuivent les oiseaux, colombes ou tourterelles, sont disqualifiés pour témoigner devant le tribunal. Ce sujet a déjà été étudié deux fois, dans le traité Roch Hachana et dans le traité Sanhédrin, et il comporte deux explications :
Il s'agit de ceux qui font courir les oiseaux dans une course, à la manière dont on fait courir les chevaux de nos jours, et ils sont donc des parieurs.
Il s'agit de ceux qui dressent leurs oiseaux à attirer derrière eux les oiseaux du voisin depuis son pigeonnier, où celui-ci les élève et les soigne, et il y a en cela une sorte de vol.
Au sujet des paris :
Il faut préciser : les parieurs sont disqualifiés pour témoigner d'ordre rabbinique. D'ordre toranique, il faut être un voleur ou un cambrioleur pour être disqualifié comme témoin, ou un impie de manière générale, c'est-à-dire quiconque commet des actes qui le rendent impie, dont le vol. Les paris ne sont pas un vol proprement dit, mais une sorte de vol léger, car le perdant ne s'attend pas à payer, et même lorsqu'il paie il ne le veut pas vraiment, de sorte que l'argent quitte sa main contre son gré.
Une seconde approche de la disqualification des parieurs d'ordre rabbinique est que les Sages ont dit que les parieurs ne participent pas à l'établissement du monde : ils ne sont pas impliqués dans l'économie générale, dans le progrès de la société et dans la construction de la civilisation. Pour cette raison ils sont considérés comme des personnes extérieures, qui ne prennent pas part aux usages de la société et ne se soucient pas de ce qui s'y passe, et c'est pourquoi on ne peut pas les employer comme témoins.
Selon cette dernière approche, qui a été retenue comme halakhah, il y a une conséquence importante : celui qui parie seulement à temps partiel et qui a un travail régulier - par exemple, celui qui travaille pendant la semaine comme dentiste et ne parie que le week-end - participe à l'établissement du monde et agit pour la société, et sera donc apte à témoigner.
Au sujet de faire fuir les oiseaux du pigeonnier du voisin :
Selon la seconde explication, il s'agit de celui qui entraîne son oiseau à poursuivre les oiseaux de son prochain ou à les inciter à sortir de leur pigeonnier. À l'époque de la Mishnah, l'élevage des oiseaux était un grand commerce : les oiseaux servaient pour les œufs, le fumier, les pigeons voyageurs, les offrandes et la viande. Et comment attire-t-on les oiseaux ? On leur dépose de la nourriture et ils viennent. Il en ressort que, du point de vue juridique, les oiseaux qui se reposent dans la cour arrière ne sont pas la propriété du maître de la cour, mais sont comme des oiseaux sauvages venus se reposer dans sa cour parce qu'il leur a déposé de la nourriture. C'est pourquoi celui qui les incite à s'éloigner ne vole pas les oiseaux de son prochain, car ce ne sont pas véritablement ses oiseaux.
Néanmoins, nos Sages ont dit que c'est là un modèle de très mauvais comportement de voisinage, et pour la préservation de la paix ils ont interdit à quiconque d'inciter les oiseaux de son voisin et de les éloigner, parce que cela mène à la querelle. Et celui qui agit ainsi est puni en étant considéré comme mauvais et inapte à témoigner. Ces deux halakhot ont été rapportées dans le Choulhan Aroukh.
La troisième chose, au nom de Rabbi Yehochoua : "le charetz dans la gueule de la belette" :
Le troisième sujet énoncé devant Rabbi Akiva est au nom de Rabbi Yehochoua, et voici son texte : "Hacheretz befi houlda oumehalekhet al gabei kikaro chel terouma" - le charetz dans la gueule de la belette, et elle marche sur son pain de Terouma. Traduisons d'abord, puis nous expliquerons.
Le charetz est l'une des huit petites créatures que les versets énumèrent dans le livre du Vayikra, qui, lorsqu'elles meurent, transmettent l'impureté par contact direct. L'identité exacte de ces huit n'est pas claire, et on les appelle les "huit charatzim".
Le cas est celui-ci : l'un de ces charatzim morts, comme une souris morte, se trouve dans la gueule d'une belette. La belette elle-même fait aussi partie des charatzim, mais elle est vivante, et donc ne rend pas impur. Dans sa gueule, parce qu'elle est carnassière, se trouve une souris morte, qui est assurément une source d'impureté - sauf que les charatzim ne rendent impur que par contact direct. Et la belette, avec la souris morte dans sa gueule, marche sur des pains de Terouma.
Si la souris a touché le pain, alors le pain est assurément impur, et on ne peut le manger mais il faut le brûler. Mais d'où savons-nous qu'il en fut ainsi ? Cela n'est pas connu, et c'est là un doute : nous ne savons pas si le charetz mort est entré en contact direct avec la Terouma. À ce sujet, la Mishnah dit : "Safek naga safek lo naga - safeko tahor" - doute s'il a touché, doute s'il n'a pas touché, son doute est pur. Autrement dit, si nous ne savons pas s'il y a eu contact direct ou non, on décide que tous les pains sont purs, et le kohen peut les manger.
La règle habituelle en cas de doute d'impureté :
La règle habituelle dans une situation d'incertitude quant à la propagation de l'impureté est celle-ci : un doute d'impureté dans le domaine public - son doute est pur. Si la question se pose dans le domaine public, c'est-à-dire dans un lieu où des gens se trouvent, trois personnes ou plus - comme nous l'avons déjà appris précédemment dans le traité - on décide en faveur de la pureté. En revanche, un doute d'impureté dans le domaine privé, c'est-à-dire dans un lieu où ne se trouvent généralement pas trois personnes, est tranché en faveur de l'impureté. Telle est la règle qui guide la plupart des cas de doute d'impureté.
La règle suprême : une impureté qui n'est pas venue au repos :
Mais il existe ici une règle supérieure qui l'emporte sur la règle habituelle, et en pratique il existe plusieurs règles de ce genre. La règle que la Michna enseigne ici est que même dans le domaine privé, où l'on tranche les doutes le plus souvent avec rigueur, si la source d'impureté n'est jamais parvenue au repos mais était en mouvement constant, on tranche vers la pureté. Et c'est le cas qui se présente devant nous : le charançon mort se trouve dans la gueule d'une belette qui marche, et il en ressort que la source d'impureté est en mouvement et ne repose pas. La règle est que si l'impureté n'est pas parvenue au repos, on suppose qu'il n'y a pas eu de contact direct, et le doute est tranché vers la pureté. C'est le troisième cas de notre Michna, et lui aussi est tranché ainsi dans la halakha.