Edouyot chapitre 3, michnayot 3 à 7. À partir d'ici, nous nous tournons vers quatre controverses entre Rabbi Yehochoua et les Sages. Il semble que l'ordre des michnayot suive approximativement l'âge des tanaïm, du plus âgé au plus jeune, que ce soit le cas ou non. Les quatre points de désaccord de Rabbi Yehochoua tournent tous autour des questions d'impureté et de pureté, et dans tous, Rabbi Yehochoua est plus strict et tranche que la chose est impure, tandis que les Sages la déclarent pure.
Le principe fondamental dans les lois de doute d'impureté :
Le fil qui relie les quatre cas (et en réalité il ne s'agit que de deux paires) est le principe qui s'applique dans une situation de doute sur la propagation de l'impureté :
Un doute d'impureté dans le domaine public - son doute est pur. Le domaine public dans le contexte de ces lois est un endroit où se trouvent au moins trois personnes, et où l'on considère le doute comme pur.
Un doute d'impureté dans le domaine privé - son doute est impur. Le domaine privé est un lieu privé où se trouvent deux personnes ou moins, et où l'on tranche que la chose est impure.
L'impureté du metsora :
Les quatre cas qui se présentent à nous sont en quelque sorte des cas limites, et deux d'entre eux concernent le metsora. Le metsora, dont la plaie de tsaraat a touché la peau, est une source d'impureté très grave, et il transmet l'impureté de diverses manières : par le contact, par le port et par le déplacement. Que la personne ait touché le metsora ou que le metsora l'ait touchée, que la personne l'ait déplacé ou qu'il ait déplacé la personne, qu'elle ait porté son poids ou qu'elle ait été portée par lui, l'impureté se transmet du metsora à la personne ou à l'ustensile.
Ce qui est propre au metsora, c'est qu'il transmet l'impureté même par biah, c'est-à-dire par l'entrée dans la pièce. Cette loi ressemble beaucoup à l'impureté d'ohel, bien qu'elle ne lui soit pas identique : jusqu'ici nous avons traité du séjour sous un même toit avec un mort ou avec une partie significative de celui-ci, et ici la ressemblance existe, mais ce n'est pas le lieu de s'attarder sur les différences. Le point est que lorsqu'un metsora immobile séjourne sous un même toit avec un objet susceptible de recevoir l'impureté, l'impureté se propage par biah, et tout ce qui se trouve sous ce même toit devient impur.
C'est ici que Rabbi Yehochoua et les Sages sont en désaccord : selon les Sages, bien que le principe général soit qu'un doute d'impureté dans le domaine privé est impur, ce principe ne s'applique pas au metsora, pour des raisons qui dépassent le cadre de notre discussion. La tsaraat est un peu différente, et l'on n'est pas plus strict à son égard en vertu de ce principe. Par conséquent, les questions qui se posent au sujet de la transmission de l'impureté d'un metsora par biah seront tranchées avec indulgence selon les Sages, même dans le domaine privé. Voilà l'essentiel de la première moitié, ainsi que la majeure partie de la seconde.
Le texte de la michna :
"Arba sfekot Rabbi Yehochoua metamé vaChakhamim metaharin" - quatre questions peuvent se poser au sujet de la propagation de l'impureté, et dans toutes, Rabbi Yehochoua dit que l'impureté s'est transmise et tranche pour l'impureté, tandis que les Sages disent que l'on considère la chose comme pure. Comment cela ? Voici les cas :
"HaTamé oméd vehaTahor over" - une personne impure, et en particulier un metsora, se tient à sa place sous un ohel, qu'il s'agisse de bois, d'un toit ou d'un bâtiment, et la personne pure passe, sans que l'on sache si elle est passée sous l'ohel ou non, ou peut-être a-t-elle touché le metsora et l'a-t-elle heurté. La question est de savoir si le metsora a transmis son impureté, et cela même dans le domaine privé. Dans le domaine public, tous s'accordent qu'elle est pure, et la controverse porte sur le domaine privé.
"HaTahor oméd vehaTamé over" - la personne ou l'objet pur est immobile sous un toit, et le metsora passe devant lui, et nous ne savons pas si, au moment où il est passé sous la saillie, il y a séjourné assez de temps pour transmettre l'impureté. Par exemple, il s'est arrêté pour lacer sa chaussure, et l'on ne sait pas s'il s'est arrêté alors qu'il était encore sous la saillie ou au-delà. Ce sont les deux premiers cas, qui traitent du metsora dans le domaine privé.
"Toumah birchout hayahid vetaharah birchout harabim" - la source d'impureté se trouve dans le domaine privé. Par exemple, une souris morte au seuil d'une boutique qui jouxte le domaine public, la boutique étant un lieu privé où ne se trouve qu'une seule personne, le propriétaire de la boutique. Une personne marche dans la rue, et nous ne savons pas si, en passant, son pied a touché la souris morte posée sur la ligne de démarcation, à l'intérieur, dans le lieu privé, mais tout près du domaine public. Le récepteur pur se trouve dans le domaine public, aux yeux de tous.
"Taharah birchout hayahid vetoumah birchout harabim" - le récepteur potentiel se trouve à l'intérieur de la boutique, comme un ustensile pur posé sur le sol, tandis que l'impureté est dans le domaine public : un zav ou une nidah sont passés à côté de lui, et nous ne savons pas s'ils l'ont touché ou non.
Dans les deux derniers cas, la source d'impureté se trouve dans un domaine halakhique, le domaine public, et le récepteur dans le domaine opposé. La question est de savoir si nous considérerons cela comme un doute d'impureté dans le domaine public et serons indulgents, ou comme un doute d'impureté dans le domaine privé et serons stricts, et c'est là la controverse.
Et dans tous ces cas, selon les termes de la Mishnah : "safek naga safek lo naga, safek he'ehil safek lo he'ehil, safek hessit safek lo hessit" :
"safek naga" - peut-être y a-t-il eu contact entre la source et celui qui reçoit, peut-être n'y en a-t-il pas eu.
"safek he'ehil" - dans un endroit où s'applique la impureté du "ohel" (tente), par exemple un morceau porteur de impureté d'un mort qui se trouve dans la maison, et de même à l'égard du metsora qui passe, car son surplomb équivaut à une entrée.
"safek hessit" - peut-être l'a-t-il déplacé, peut-être ne l'a-t-il pas déplacé, comme le zav qui déplace des objets et transmet la impureté même sans contact direct.
Dans tous ces cas, lorsque nous ne sommes pas certains si la impureté est passée ou non, Rabbi Yehochoua déclare impur et adopte la rigueur, tandis que les Sages déclarent pur.
Récapitulons les cas : dans les deux premiers, nous ne savons pas si la source, le metsora, et celui qui reçoit se trouvaient sous un même toit au même moment, le metsora étant immobile, que ce soit le metsora qui ait été en mouvement ou celui qui reçoit. Là, les Sages disent qu'un doute de impureté ne prend absolument pas effet dans le domaine privé, et par conséquent celui qui reçoit est pur. Dans les deux derniers, il s'agit d'une question de séparation : la impureté se trouve dans un domaine et celui qui reçoit de l'autre côté, et la question est de savoir si nous considérons cela comme un événement du domaine public ou comme un événement du domaine privé. Ici aussi, les Sages tranchent avec indulgence, et considèrent les deux côtés comme un événement du domaine public et déclarent pur ; tandis que Rabbi Yehochoua y voit un événement du domaine privé et déclare impur en raison du doute.
La halakha :
La halakha dans tous ces cas suit l'avis des Sages. Cependant, selon la voie du Rambam, les choses sont un peu plus complexes : si la source de impureté est posée dans le domaine privé et qu'il y a un doute quant à savoir si la personne pure l'a touchée - dans ce cas simple, qui correspond approximativement au cas décrit dans la Mishnah - le Rambam tranche que son doute rend impur, car le doute est né de ce qui s'est produit dans le domaine privé, et il s'agit d'un doute de impureté dans le domaine privé. La chose se complique un peu plus lorsque se tiennent plusieurs objets de impureté et de pureté, l'un dans le domaine privé et l'autre dans le domaine public, et que l'on ne sait pas lequel il a touché : ici il n'y a pas de certitude que l'événement s'est produit dans le domaine public, et par conséquent le doute de impureté est tranché avec indulgence. Il ressort donc que la halakha est un peu plus complexe que ce qui découle de la Mishnah seule, mais c'est ainsi qu'elle a été tranchée.