Edouyot, chapitre 3, michna 6. Voici la dernière des controverses entre Rabbi Dossa et les Sages, et ici encore c'est Rabbi Dossa qui est celui qui allège. Le sujet traité est celui d'une femme liée à la Kehouna, que son père soit kohen ou que son mari le soit.
La consommation de Terouma dans la maison du kohen :
Une femme mariée à un kohen, même si son père n'est pas kohen, devient partie intégrante de sa maison et est autorisée à consommer la Terouma du fait qu'elle appartient à sa maisonnée, tout comme ses enfants consomment la Terouma en tant que membres de sa maison, ainsi que ses esclaves et ses bêtes. Il en ressort que, bien qu'elle ne soit pas de la Kehouna et ne soit pas fille de kohen, elle consomme malgré tout de la Terouma.
L'interdit de la zona et le statut de la captive :
Un kohen n'a pas le droit d'épouser une femme qui a un statut halakhique de zona, et il n'a pas non plus le droit de rester marié avec elle. Cela inclut une femme qui a été violée par un non-juif. De là surgit la question : une femme qui a été enlevée et retenue en captivité par des non-juifs, supposons-nous qu'elle a été violée ?
L'avis des Sages, qui est aussi la halakha pratique, est que nous supposons le pire, par ordonnance rabbinique. Elle devient donc comme une zona et ne peut pas rester mariée à son mari kohen ; et si elle est fille de kohen, elle n'a de nouveau plus le droit de consommer la Terouma, bien que nous ne sachions pas avec certitude ce qui s'est passé.
La position de Rabbi Dossa :
Rabbi Dossa, selon sa position allégeante qui n'a pas été retenue dans la halakha, estime que, puisque nous ne savons pas ce qui s'est passé, il ne faut pas supposer le pire, et il lui est encore permis de consommer de la Terouma.
La position des Sages : 'la bouche qui a interdit est la bouche qui a permis' :
La formulation de la michna laisse entendre que le statut de la captive dépend de quelque chose, mais il faut se garder d'une compréhension trompeuse : cela ne dépend en réalité de rien, et la réponse de principe est qu'elle ne consomme pas. Le seul cas où le statut change est lorsque la source de l'information selon laquelle la femme a été retenue en captivité est elle-même, c'est elle qui nous en a fait part.
Dans un tel cas s'applique la règle : si elle a dit "j'ai été capturée, mais je n'ai pas été touchée", "hapé cheassar hou hapé chehitir" - la bouche qui a interdit est la bouche qui a permis. Cette même source d'information par laquelle nous avons appris à l'interdire est la source qui la permet. Puisque nous ne disposons que de son propre témoignage, si nous l'acceptons, nous croyons toutes ses paroles de manière égale : de même que nous la croyons lorsqu'elle dit avoir été capturée, de même nous la croyons lorsqu'elle dit ne pas avoir été touchée, et cette femme continue à consommer de la Terouma.
Mais en règle générale une captive ne consomme pas, et à plus forte raison lorsque nous savons par d'autres témoins qu'elle a été capturée : même si elle insiste sur le fait qu'elle n'a pas été rendue impure, par ordonnance rabbinique nous supposons qu'elle l'a été, et il lui est interdit de consommer de la Terouma. Telle est la position des Sages et telle est la halakha pratique.
Texte de la Mishnah :
"Hachevouya ochelet bitroumah, divré Rabbi Dossa" - la captive mange de la Terouma, telles sont les paroles de Rabbi Dossa. On ne suppose pas le pire, mais on la maintient dans sa validité, et c'est pourquoi elle continue de manger de la Terouma.
"Vahachamim omrim : yech chevouya ochelet vayech chevouya cheéna ochelet" - et les Sages disent : il est des captives qui mangent et des captives qui ne mangent pas. La chose dépend des circonstances, comme l'explique la Mishnah.
"Kétsad ? Haicha cheamra nichbéti outehora ani - ochelet, chehapé cheassar hou hapé chehitir" - comment cela ? La femme qui a dit : "J'ai été faite captive et je suis pure" mange, car la bouche qui a interdit est la bouche qui a permis. C'est elle-même qui fait savoir qu'elle a été retenue captive par des non-juifs, et c'est elle-même qui ajoute qu'il ne s'est rien passé. La même bouche d'où est né l'interdit est la bouche qui permet.
"Veïm yech édim chenichbét, vahi omeret tehora ani - éna ochelet" - et s'il y a des témoins qu'elle a été faite captive, et qu'elle dit "je suis pure", elle ne mange pas. Lorsqu'il y a des témoins attestant qu'elle a été faite captive, cette information existe indépendamment de sa déclaration, et il n'y a plus ici le raisonnement de "la bouche qui a interdit est la bouche qui a permis". C'est pourquoi, bien qu'elle insiste sur le fait qu'elle est pure, elle ne mange pas de la Terouma, car les Sages ont institué de supposer le pire, à savoir qu'elle a été violentée, comme les non-juifs avaient coutume de le faire à une captive.
En résumé : dans cette Mishnah, Rabbi Dossa et les Sages sont en désaccord sur la loi de la captive : Rabbi Dossa ne suppose pas le pire et lui permet de manger de la Terouma, tandis que les Sages distinguent entre la captive qui est elle-même la source de l'information - pour laquelle on dit "la bouche qui a interdit est la bouche qui a permis" et qui mange, et la captive dont la captivité est établie par témoins - qui, même en niant, ne mange pas, car les Sages ont institué de supposer qu'elle a été rendue impure. La Halacha a été tranchée selon l'avis des Sages.