La michna 7 du chapitre 7 du traité Edouyot rapporte le témoignage de Rabbi Yehochoua et de Rabbi Papyas sur quatre sujets différents : les deux premiers portent sur l'impureté et la pureté, et les deux derniers sur l'ajout d'un mois à l'année, à savoir l'adjonction d'un mois supplémentaire au calendrier hébraïque. Nous examinerons chacun d'eux séparément.
A. Les planches des boulangers :
Le premier témoignage porte sur le statut des "aroukhot chel nahtomin", et selon la version que nous avons dans le traité Kelim, "aroukhot". Il s'agit d'une sorte de plateau en bois sur lequel le boulanger préparait les miches avant de les enfourner. La règle concernant les ustensiles en bois est qu'ils ne contractent pas d'impureté à moins d'avoir un réceptacle, un endroit où l'on peut contenir quelque chose, et cela d'après la déduction qui rapproche l'ustensile en bois du sac qui contient des choses. Un ustensile en bois dépourvu de réceptacle ne contracte pas d'impureté selon la Torah.
Néanmoins, les ustensiles en bois plats, ceux qui n'ont pas de réceptacle, contractent une impureté d'ordre rabbinique, et la controverse ici porte sur la question de savoir si les planches des boulangers sont incluses dans ce décret. Le raisonnement pour les rendre passibles d'impureté est que, bien qu'elles n'aient pas de réceptacle, ce sont des ustensiles particulièrement élaborés et sophistiqués. Le simple particulier utilise lui aussi une sorte de planche pour préparer le pain, mais ce n'est qu'une planche en bois plate, qui ne contracte aucune impureté ; tandis que le boulanger dispose d'un plateau travaillé et précis, qui, bien qu'il n'ait pas de réceptacle, possède des caractéristiques qui en font un ustensile efficace et spécialement adapté à son travail. C'est pourquoi les Sages ont établi qu'il est considéré comme un ustensile et contracte l'impureté, bien que selon la Torah, en l'absence de réceptacle, il ne la contracte pas.
Le texte de la michna : "Hem héidou al aroukhot chel nahtomin chéhen témééot, chéRabbi Eliézer métaher" - Rabbi Yehochoua et Rabbi Papyas ont témoigné au sujet de ces surfaces qu'utilisent les boulangers, qu'elles contractent l'impureté. Ils ont eu besoin de témoigner à ce sujet parce que Rabbi Eliézer estimait que, puisqu'il s'agit d'ustensiles en bois plats dépourvus de réceptacle, ils ne contractent pas d'impureté, même d'ordre rabbinique.
B. Un four que l'on a découpé en anneaux :
Le second cas est des plus célèbres. Il s'agit d'un four en terre cuite de forme conique, une sorte de fourneau, du type courant à l'époque de la michna. La question est de savoir quel est son statut lorsqu'on l'a découpé transversalement en anneaux, de telle sorte qu'aucun des morceaux n'est particulièrement grand et n'atteint la mesure de la majeure partie du four, puis qu'on les a disposés les uns sur les autres et reconstitué la forme du four, avec du sable placé entre chaque anneau. Le sable sépare les parties, et peut-être même les aide à tenir droites, mais il les empêche assurément de se rejoindre en un four unique et entier comme il l'était.
L'usage répandu était, après avoir posé le four sur le sol, de l'enduire entièrement d'une couche de mortier. De là la question : une fois le four enduit de mortier, bien qu'il soit divisé en anneaux et que le sable les sépare, il apparaît comme une unité cohérente enveloppée de mortier. Le mortier l'emporte-t-il sur la séparation créée par le sable, de sorte que le four redevient un ustensile fonctionnel qui contracte l'impureté, ou bien, puisque ses parties n'atteignent pas la mesure requise et qu'elles sont séparées par le sable, ne se réunit-il pas de nouveau bien qu'il soit entouré de mortier, et est-il donc pur ?
Rabbi Eliézer l'a déclaré pur, tandis que Rabbi Yehochoua et Rabbi Papyas ont témoigné qu'il est impur. C'est le cas célèbre rapporté dans le traité Baba Metsia, page 59 : Rabbi Eliézer n'était pas prêt à renoncer à sa position selon laquelle le four est pur, et il a apporté une série de preuves miraculeuses qui ont culminé avec une voix céleste qui a témoigné depuis les cieux que la loi est comme lui en tout lieu. À cela les Sages ont répondu : "Elle n'est pas dans les cieux", et finalement ils l'ont même mis au ban pour ne pas s'être rétracté. Récit passionnant en soi, mais ce n'est pas ici le lieu de s'y étendre.
Cette loi apparaît également dans le traité Kelim, chapitre 5 michna 10. Et le texte de la michna ici : "Hem héidou al tanour chéhathkhou houlyot vénatan hol bein houlya léhoulya, chéhou tamé, chéRabbi Eliézer métaher" - le four a été découpé transversalement en anneaux, du sable a été placé entre chaque anneau lors de leur rassemblement, puis il a été enduit de mortier tout autour ; d'après Rabbi Yehochoua et Rabbi Papyas, il se recompose en un four et contracte l'impureté, tandis que Rabbi Eliézer estimait qu'il ne se réunit pas de nouveau et ne contracte pas l'impureté. La loi est conforme aux propos de ceux qui ont témoigné et non à Rabbi Eliézer.
L'ajout d'un mois à l'année - contexte :
Les deux derniers témoignages portent sur l'ajout d'un mois au calendrier hébraïque. Il est obligatoire de maintenir une correspondance entre le calendrier hébraïque et le calendrier solaire, afin que la fête de Pessah tombe au mois du printemps. Le calendrier hébraïque est fondé sur les mois lunaires, et chaque mois lunaire dure environ vingt-neuf jours et demi ; douze mois de ce type totalisent trois cent cinquante-quatre jours. En revanche, le calendrier solaire est fondé sur la révolution de la terre autour du soleil, qui dure trois cent soixante-cinq jours et un quart. Il en résulte que chaque année se crée un écart de onze jours et un quart entre le calendrier solaire et le calendrier lunaire.
Afin de garantir que le calendrier lunaire reste aligné avec la réalité astronomique du cycle solaire, on ajoutait périodiquement un mois supplémentaire, créant ainsi une année de treize mois. À l'époque de la Michna, la décision d'intercaler l'année était prise en fonction de six facteurs, qui tournaient tous autour d'une seule question : sommes-nous prêts pour Pessah et pour l'offrande du Omer ? Ainsi par exemple, si les routes menant au Temple n'étaient pas praticables à cause des pluies de l'hiver, et que les foules ne pouvaient pas monter en pèlerinage, on repoussait d'un mois pour permettre de se préparer ; de même si les céréales nécessaires à l'offrande du Omer, les premiers grains d'orge, n'avaient pas encore mûri.
À l'époque de la Michna, donc, la décision était prise chaque année en fonction de la réalité sur le terrain. Depuis l'an trois cent cinquante huit de leur comput, c'est-à-dire depuis plus de mille six cents ans, on a fixé un calendrier permanent, dans lequel chaque cycle de dix neuf ans comporte sept années embolismiques, et tout s'accorde avec précision. Mais à l'époque de la Michna, une décision était requise chaque année : cette année sera-t-elle embolismique, une année qui pour ainsi dire porte en elle un treizième mois supplémentaire qui la prolonge ?
3. Jusqu'à quand intercale-t-on l'année :
Le troisième témoignage traite de la question de savoir jusqu'à quand le Sanhédrin peut intercaler l'année. Le dernier mois du calendrier hébraïque est Adar, le douzième mois, et c'est en lui que la chose se fait. La question est de savoir jusqu'à quel point tard dans le mois on peut proclamer l'intercalation. Au départ, on ne permettait pas de retarder cela au-delà de Pourim, qui commence le quatorze du mois. La raison en est la règle distincte selon laquelle, trente jours avant la fête, on commence à enseigner les lois de la fête, et les trente jours qui précèdent Pessah commencent à Pourim. À partir de Pourim, les Sages étudient les lois de Pessah en vue de la fête, et par conséquent, si l'on annonçait au public que Pessah était encore éloigné d'un mois entier, on ne le croirait pas, mais on dirait : voilà qu'on a déjà commencé à étudier les lois de la fête, c'est le signe que nous sommes dans les trente jours.
Sur cela, Rabbi Yehochoua et Rabbi Papyass ont témoigné que le public comprend la chose : les gens savent que, bien qu'en général trente jours s'écoulent entre Pourim et Pessah, il arrive que soixante jours s'écoulent lorsqu'on intercale l'année. Par conséquent, il est permis de retarder la proclamation jusqu'à la fin du mois, et le vingt neuf Adar est la dernière occasion. Comme point secondaire, il convient de noter : bien qu'Adar puisse compter trente jours, puisque le trentième jour peut déjà être Roch Hodech Nissan et le début de la nouvelle année, il n'est pas permis d'y ajouter un mois, c'est une heure trop tardive. Mais jusqu'au vingt neuf Adar, selon eux, cela reste possible.
Texte de la Michna : "Hem hé'idou chemé'abrin èt hachana bekhol Adar, chéhayou omrim ad haPourim" - on peut ajouter un mois supplémentaire à l'année tout au long du mois d'Adar, et ils sont venus témoigner à ce sujet parce qu'au départ on disait que le dernier délai était Pourim, le quatorze du mois, pour la raison exposée.
4. L'intercalation de l'année sous condition :
Le protocole fondamental du Sanhédrin exigeait l'approbation du Nassi, le chef du Sanhédrin, pour l'intercalation de l'année. D'où la question : les membres du Sanhédrin peuvent-ils se réunir et proclamer le mois supplémentaire en l'absence du Nassi, la proclamation étant conditionnée à son approbation, de sorte que lorsqu'il en sera informé et l'approuvera, l'intercalation prenne effet rétroactivement ? Rabbi Yehochoua et Rabbi Papyass témoignent qu'on peut effectivement agir ainsi.
Texte de la Michna : "Hem hé'idou chemé'abrin èt hachana al tenaï" - il est au pouvoir du Sanhédrin de décider d'intercaler l'année par un mois supplémentaire, et ensuite le Nassi donnera son approbation rétroactivement. Et c'est bien ce qui arriva : "Ouma'assé beRabban Gamliel chéhalakh litol rechout méhègmon beSouria". Rabban Gamliel était le Nassi à l'époque de Yavné, le premier Nassi après que Rabbi Yohanan ben Zakaï eut fondé Yavné, et c'est là que se déroulent tous les témoignages du traité. Il alla en Syrie auprès du gouverneur romain là-bas afin d'obtenir une autorisation sur une certaine affaire. Le mot 'hègmon' désigne le dirigeant, l'homme responsable du lieu, et c'est de là qu'est aussi dérivé le mot étranger 'hégémonie'.
"Vechéhahé lavo" - Rabban Gamliel tarda à revenir, et il était encore en Syrie lorsque le Sanhédrin de Yavné voulut intercaler l'année. "Ve'ibrou èt hachana al tenaï lékhéchéyirtsé Rabban Gamliel" - ils proclamèrent l'année embolismique et ajoutèrent un mois, à condition que, lorsque le Nassi reviendrait, il approuve la chose et donne son accord. "Oukhchéba amar rotsé ani" - lorsqu'il revint de Syrie, il dit : oui, telle est ma volonté, que l'année soit intercalée d'un mois supplémentaire. "Venimtsèt hachana mé'oubérèt" - rétroactivement l'année fut intercalée depuis le moment où le Sanhédrin l'avait proclamée, bien qu'à ce moment le Nassi ne l'ait pas approuvée, car ils l'avaient fait sous condition et en dépendance de son approbation, qui fut finalement donnée.
En résumé : dans cette Michna, Rabbi Yehochoua et Rabbi Papyass ont témoigné sur quatre sujets. Concernant l'impureté et la pureté : les longues planches des boulangers reçoivent l'impureté bien qu'elles soient des ustensiles de bois plats, contrairement à l'avis de Rabbi Eliézer qui les déclare purs ; et un four qu'on a coupé en anneaux, entre lesquels on a mis du sable et qu'on a enduit d'argile, est impur, ici encore contre Rabbi Eliézer qui le déclare pur, et c'est le cas célèbre du traité Baba Metsia. Concernant l'intercalation de l'année : on intercale tout au long du mois d'Adar et non seulement jusqu'à Pourim, et on intercale même sous condition de l'approbation rétroactive du Nassi, comme dans l'événement survenu avec Rabban Gamliel qui tarda en Syrie et dit à son retour "telle est ma volonté".