Le chapitre 1, michna 6, la dernière de la série des trois michnayot que nous étudions, constitue la suite directe de la michna précédente. Rabbi Yehouda ne considère pas que l'explication donnée dans la michna précédente à la question de savoir pourquoi les opinions minoritaires sont mentionnées dans la michna soit une explication suffisante.
La difficulté soulevée par Rabbi Yehouda :
Il ne conteste pas le principe établi dans la michna précédente, selon lequel la troisième génération ne peut annuler la décision de la deuxième génération si celle-ci s'est appuyée au moins sur l'opinion minoritaire enseignée dans la michna, à moins qu'elle ne soit plus grande qu'elle en sagesse et en nombre. Son argument est que cela ne peut pas être l'explication dans chaque cas : il arrive qu'une opinion individuelle soit enseignée dans la michna alors qu'il n'existe aucune possibilité de la suivre, et que personne ne puisse s'appuyer sur elle.
Quand ne peut-on pas suivre l'opinion minoritaire ?
Les commentateurs adoptent plusieurs approches concernant les circonstances dans lesquelles il n'existe aucune façon pour le Sanhédrin de suivre une autre opinion mentionnée dans la michna :
Une barrière et une haie protectrice : les Tossafot évoquent le fait qu'il existe un type de décision établie à une certaine génération comme barrière et haie protectrice, et qui ne peut être remise en question à la génération suivante.
Impossibilité logique : il arrive que suivre cette opinion ne soit pas concevable en soi.
L'exemple de la michna 3 :
Dans la michna 3, Hillel a affirmé qu'il détenait une tradition de Chemaya et Avtalion concernant la mesure d'eau, et les tisserands sont venus témoigner que Chemaya et Avtalion avaient dit autre chose, et Hillel s'est rétracté. Si tel est le sens simple de la michna, à savoir que Hillel a changé d'avis et a suivi la tradition minoritaire des tisserands, alors cette opinion que Hillel soutenait au départ n'existe plus : personne ne la soutient, et Hillel lui-même l'a abandonnée. Il n'est pas concevable de suivre une opinion dont son propre auteur s'est rétracté, et pourquoi quelqu'un fonderait-il sa décision sur cette tradition ?
De là, la question se précise : quel est l'intérêt de mentionner l'opinion de Hillel, s'il n'existe aucune possibilité logique de la suivre ?
Le texte de la michna :
"Amar Rabbi Yehouda : im ken, lamah mazkirin divré hayahid ben hameroubin levatalah ?" - si l'explication donnée précédemment est correcte, à savoir que tout l'objectif est de pouvoir suivre l'opinion minoritaire et de s'appuyer sur elle comme base et autorité supplémentaire qui ne sera pas facilement annulée, quel est l'intérêt de mentionner l'opinion minoritaire là où il n'y a aucune possibilité de la suivre ? Tel est le sens de "levatalah", en vain, lorsqu'il n'existe aucune possibilité de la suivre en pratique.
La réponse de Rabbi Yehouda :
Rabbi Yehouda répond : "chéïm yomar haadam : kach ani mekoubal" - un homme qui vient et affirme qu'il détient une tradition de son maître. Il faut se souvenir qu'à l'époque de la Michna il n'existait pas de Choulhan Aroukh ; chacun ne disposait que de ce qu'il avait reçu par transmission de son maître, et telle était l'autorité par définition. Ainsi cet homme prétend : c'est ma tradition, et c'est ce qu'a enseigné mon maître, et par conséquent je n'accepte pas la coutume de l'ensemble d'Israël, car ce n'est pas ma tradition.
À cela, "yomar lo : kedivré ich ploni chamata" - le Sanhédrin, l'autorité de la Torah, lui répond : en effet, tu détiens une tradition qui découle d'un courant précis existant au sein d'Israël. Nous ne nions pas son existence, et la Michna l'a même mentionnée. Seulement, tu dois savoir qu'elle a été pesée par le Sanhédrin du temps de la Michna, et qu'elle a été rejetée face à l'avis de la majorité.
Il en résulte que, bien qu'il détienne une tradition et que nous la reconnaissions, et que s'il souhaite s'y tenir il en a le droit et peut suivre sa tradition, il n'est pas autorisé à enseigner à d'autres que la halakha est conforme à son avis, car le Sanhédrin a établi que la halakha suit la majorité, et ils ont rejeté son avis. Sa tradition est légitime et reconnue, et elle n'entre pas dans la catégorie de l'erreur, et c'est précisément là la finalité de sa mention dans la Michna : elle a un fondement, mais elle n'est pas la halakha, parce que la Michna l'a rejetée.
En résumé : dans cette michna, Rabbi Yehouda a soulevé une difficulté sur l'explication de la michna précédente : s'il existe des cas dans lesquels il n'y a aucune possibilité de suivre l'avis de l'individu, que ce soit à cause d'une barrière et d'une protection qui ne peuvent être contestées, ou à cause d'une impossibilité logique, comme dans le cas où le tenant de l'avis lui-même s'est rétracté, pourquoi cet avis a-t-il été enseigné du tout ? Et sa réponse : la mention de l'avis de l'individu vient afin que le détenteur de la tradition sache que sa tradition existe bel et bien, qu'elle est reconnue et qu'elle n'est pas une erreur, mais qu'elle a été pesée et rejetée face à la majorité, et par conséquent il lui est permis de la conserver pour lui-même, mais non d'enseigner selon elle à d'autres.