Nous étudions la michna 5 du chapitre 4, dont le sujet est : le vignoble de réva'i. Le 'réva'i' désigne les fruits de la quatrième année, ceux qui viennent après les trois années de orla durant lesquelles le fruit est totalement interdit à la consommation. Ces fruits doivent être montés à Jérusalem et y être consommés ; et si une personne ne peut pas les monter, elle peut les racheter au moyen de pièces de monnaie, monter ces pièces à Jérusalem et les y dépenser en nourriture.
Cette loi ressemble beaucoup à celle du maasser chéni, et la question est de savoir jusqu'à quel point le réva'i équivaut au maasser chéni. Sur ce point, Beit Chammaï et Beit Hillel divergent : Beit Chammaï estiment qu'il lui ressemble seulement sur certains aspects et non sur d'autres, tandis que Beit Hillel estiment que le maasser chéni et le réva'i sont identiques du point de vue de la loi. Le fondement de cela repose sur une guézéra chava tirée du mot "kodech" employé dans les deux versets, qui les relie et détermine que les mêmes lois s'appliquant au maasser chéni s'appliquent aussi au réva'i.
Il convient de noter : la michna emploie l'expression "kérèm réva'i" (vignoble de réva'i), car les Tannaïm divergent sur la question de savoir si la loi du réva'i concerne uniquement le raisin ou si elle s'applique à toutes les espèces d'arbres. Selon la loi tranchée, il faut lire "néta réva'i" - les fruits de la quatrième année de tous les arbres.
L'opinion de Beit Chammaï - "éin lo 'homèch vééin lo biour" :
Voici le texte de la michna : "Kérèm réva'i, Beit Chammaï omerim : éin lo 'homèch vééin lo biour". Bien que le réva'i ressemble au maasser chéni sur plusieurs aspects, il ne lui ressemble pas sur ces deux lois :
'Homèch (le cinquième) : celui qui rachète son propre maasser chéni au moyen d'une pièce doit ajouter un cinquième. Comment cela ? Il possédait du vin d'une valeur de quatre, il transfère la sainteté du vin sur des pièces d'une valeur de quatre, et il ajoute une cinquième pièce - un ajout de vingt-cinq pour cent. La michna appelle cela '"homèch' parce que pour chaque groupe de quatre s'ajoute un cinquième, et il monte les pièces à Jérusalem. Cette loi ne s'applique qu'à celui qui rachète ses propres fruits ; mais celui qui vend son vin à autrui, qui le boit tandis que le vendeur en prend le prix et le monte à Jérusalem - vend au prix habituel sans ajout de 'homèch.
Biour (l'élimination) : deux fois au cours du cycle de chemitta, à la fin des trois premières années et à la fin des trois années suivantes, arrive une date limite pour clôturer les comptes : prélever toutes les teroumot et les maasserot selon la loi, et monter la nourriture à Jérusalem pour l'y consommer. Celui qui n'a pas eu le temps d'arriver à Jérusalem avant la date limite doit sortir le maasser chéni de sa possession, et c'est cela le biour. Les dates concrètes, de l'avis de presque tous les décisionnaires, sont la veille de Pessa'h de la quatrième année et de la septième année.
La question se pose donc : celui qui possède des fruits de réva'i, par exemple du vin de la quatrième année, et que la date du biour applicable aux autres maasserot et dons est arrivée - doit-il les sortir de sa possession, les éliminer ou les donner à autrui ? Selon Beit Chammaï, il n'y est pas tenu, car le réva'i se distingue du maasser chéni qui, lui, comporte une obligation de biour.
Beit Hillel sont plus stricts : "ouveit Hillel omerim : yèch lo 'homèch véyèch lo biour" - il est tenu à l'ajout du 'homèch lors du rachat, et il est aussi tenu au biour et à la sortie de sa possession. Le fondement de cela se trouve dans le verset relatif au néta réva'i : "Et la quatrième année, tout son fruit sera consacré en louanges à l'Éternel", et dans le verset relatif au maasser chéni : "Toute dîme de la terre, du grain de la terre, du fruit de l'arbre, est à l'Éternel, elle est consacrée à l'Éternel". Le mot "kodech" commun aux deux versets est ce qui les relie par une guézéra chava, et assimile la loi du réva'i à celle du maasser chéni.
Les dons aux pauvres dans le vignoble de réva'i :
La seconde partie de la michna traite des dons propres au vignoble :
Pérèt : il est semblable au lékèt des céréales - celui qui vendange ses raisins et qu'un ou deux grains lui tombent, les laisse aux pauvres.
Olélot : les petites grappes déformées, qui n'ont ni épaule ni pendant, et qui sont elles aussi données aux pauvres.
La question est de savoir quel est le statut de ces dons dans le vignoble de réva'i - les laisse-t-on aux pauvres ou non. Le fondement de la divergence : Beit Hillel estiment que le réva'i équivaut totalement au maasser chéni, et sont de l'avis de Rabbi Méir selon lequel le maasser chéni est un bien du Ciel. Les fruits n'appartiennent pas à l'agriculteur mais au Saint béni soit-Il pour ainsi dire, et l'homme les monte à Jérusalem et les y consomme pour ainsi dire avec le Saint béni soit-Il - mais il mange de ce qui appartient à Celui d'en haut, et non de ce qui lui appartient.
Dès lors, ces fruits sont dispensés des dons aux pauvres, car le verset qui traite du oleloth et du péret parle de "ta vigne" - or la récolte qui se trouve devant nous ne lui appartient pas mais appartient au Saint béni soit-Il. Beth Chammaï, en revanche, estiment que le rébaï n'est pas comme le maasser cheni, et par conséquent les fruits sont la propriété privée du possesseur (bien profane), de sorte qu'il est tenu de laisser les dons aux pauvres.
Voici le texte de la Mishnah : "Beth Chammaï omrim : yech lo péret vé-yech lo oleloth" - il est tenu de laisser aux pauvres le raisin ou les deux grains qui tombent lors de la vendange, ainsi que les petites grappes chétives, même la quatrième année. "Vé-ha-aniyim podin lé-atsman" (et les pauvres rachètent pour eux-mêmes).
Les pauvres qui ramassent le péret et le oleloth ne sont pas autorisés à les consommer en dehors de Jérusalem, puisqu'il s'agit de fruits de néta rébaï. Pour cette raison, ils doivent les monter eux-mêmes et les consommer à Jérusalem, ou bien les racheter contre des pièces et monter les pièces à Jérusalem. Il en ressort que les pauvres ramassent certes, mais que le fruit reste limité entre leurs mains en raison de la sainteté du rébaï, et ils s'y conduisent comme toute autre personne.
"Ou-veth Hillel omrim : koula la-gath" - il n'est pas nécessaire de laisser quoi que ce soit aux pauvres sur les fruits de la quatrième année, puisqu'ils sont un bien sacré et ne lui appartiennent pas pour qu'il les laisse, mais tout monte à Jérusalem. "Koula la-gath" signifie que tous les fruits, y compris ce qui aurait dû être péret et ce qui aurait dû être oleloth, sont rassemblés vers la gath (le pressoir à raisin), sont pressés et deviennent du vin, et tout ce vin est monté à Jérusalem et y est consommé, sans qu'on en prélève quoi que ce soit pour les pauvres.