Nous abordons un nouveau sujet : le traité Edouyot, deuxième chapitre, michna 5. La michna commence en disant : "Chelocha devarim amrou lifné Rabbi Yichmael, velo amar bahem lo issour velo hetter, oufercham Rabbi Yehochoua ben Matia" - trois questions furent présentées devant Rabbi Yichmael, et on lui demanda de trancher : interdit ou permis, impur ou pur, mais il s'abstint de statuer ; tandis que Rabbi Yehochoua ben Matia les expliqua. Le point commun à ces trois cas est que la réponse n'y est pas univoque, mais dépend des détails et de l'intention de celui qui agit, et c'est pourquoi Rabbi Yichmael s'abstint d'entrer dans leurs subtilités.
Le premier cas : celui qui perce un abcès le Chabbath.
Il s'agit de quelqu'un qui draine un abcès le Chabbath, c'est à dire qu'il perce un furoncle pour en faire sortir le pus. La question est de savoir si cela est permis, et le sujet en jeu est la mélakha de construire (boné) : le fait de créer une ouverture permanente, qui permet de manière durable de faire entrer et sortir à travers ce nouvel orifice, est considéré comme une mélakha à part entière.
Cette distinction détermine la loi : si l'intention de la personne est de faire une ouverture qui restera ouverte, afin que le pus s'écoule et que l'air frais y pénètre et guérisse l'endroit, il s'agit alors de 'faire entrer et sortir', et son interdiction est de la Torah. Mais si toute son intention est de percer l'abcès uniquement pour que le pus sorte, ce n'est pas une véritable ouverture au niveau de la Torah, et bien qu'il y ait ici un acte interdit par les Sages, dans ce cas les Sages ont été indulgents.
La raison en est que lorsque tout le but du perçage est d'extraire le pus, il s'agit d'une mélakha she'eina tsrikha legoufah (une action qui n'est pas accomplie pour elle-même) : l'action est faite intentionnellement, mais non pour l'action elle-même. Celui qui perce l'abcès ne désire pas du tout le trou ; il serait tout aussi content, et même davantage, si le pus disparaissait sans aucun trou ; le trou n'est qu'un moyen nécessaire pour extraire l'humeur, car il n'y a pas d'autre façon de le faire. Les Tanaïm sont en désaccord à ce sujet : Rabbi Yehouda l'interdit et Rabbi Chimon le permet, et notre michna adopte l'avis de Rabbi Chimon, selon lequel une mélakha she'eina tsrikha legoufah est permise. Bien plus, puisque l'abcès cause douleur et gêne à la personne, les Sages n'ont même pas décrété d'interdiction rabbinique à son sujet.
Posons d'abord une règle : tout au long des lois de Chabbath, "patour" (dispensé) signifie dispensé mais interdit - dispensé de sacrifice, mais interdit par les Sages. Cette règle connaît trois exceptions où patour signifie dispensé et permis, et deux d'entre elles se trouvent ici dans notre michna. (La troisième exception, non mentionnée dans notre michna, concerne celui qui s'assoit à l'entrée de la pièce et la capture d'un cerf, et ce n'est pas ici sa place.)
Voici le texte de la michna :
"Hamefis moursa beChabbath, im laassot lah pé - hayav" - s'il a l'intention de faire une ouverture permanente ('pé', une bouche), par laquelle le pus s'écoulera de manière durable et où l'air frais pénétrera, par exemple s'il a placé quelque chose qui maintient l'ouverture ouverte, il est passible d'un korban hatat.
"Veïm lehotsi mimena leïha - patour" - si tout son but est de faire sortir l'humeur qui se trouve à l'intérieur, il s'agit d'une mélakha she'eina tsrikha legoufah, car il ne désire pas du tout le trou. Et ici "patour" signifie dispensé et permis, et c'est l'un des trois exemples relatifs au Chabbath où cette loi est énoncée.
Le deuxième cas : celui qui capture un serpent le Chabbath.
La capture (tsida) est elle aussi l'une des trente neuf mélakhot, et elle est interdite par la Torah. Mais le but de la capture est que l'animal soit en la possession de l'homme : pour le manger, pour sa peau et ainsi de suite. Or dans la capture d'un serpent, l'homme n'a aucun intérêt pour le serpent ; tout son désir est de le maîtriser afin qu'il ne nuise pas. Il serait content si le serpent disparaissait de lui même, et même s'il s'enfuyait il en serait doublement content. Il ne l'emprisonne que pour qu'il ne nuise pas à autrui.
Il s'agit, bien entendu, d'une situation où le serpent risque de nuire et de gêner, mais non de tuer. S'il s'agissait d'un serpent dangereux mettant la vie en péril, tout le raisonnement change, et nous entrons dans une autre discussion, celle du pikouah nefech (sauvegarde de la vie). Ici, nous traitons d'un serpent susceptible de causer seulement un dérangement, une gêne ou une douleur, et la question est de savoir s'il est permis de le capturer le Chabbath, bien que la capture soit interdite.
Et à cela la michna répond :
"im bishvil shelo yishekhennou - pattour" - si toute son occupation avec le serpent vise à l'enfermer pour qu'il ne morde personne, et qu'il ne désire pas le serpent en lui-même, il est exempté pour l'avoir enfermé. Ici aussi, "pattour" signifie de manière exceptionnelle exempté et permis. Selon le principe strict, cela aurait dû être interdit par les Sages au titre d'un travail dont on n'a pas besoin du résultat lui-même, même selon l'opinion indulgente de Rabbi Chimon, mais à cause de la souffrance des gens, les Sages l'ont permis.
"veim lirefouah - hayav" - s'il enferme le serpent parce qu'il le désire, pour un usage médical ou pour en extraire le venin et choses semblables, il s'agit d'un travail dont on a besoin du résultat lui-même, interdit par la Torah, et il sera passible d'un sacrifice de faute (hattat).
Le troisième cas - un récipient d'argile non ouvert :
Ce cas est un peu différent et plus complexe, et il concerne les récipients d'argile susceptibles de contracter l'impureté. Nous en avons déjà traité auparavant dans le traité : un récipient d'argile contracte l'impureté par son intérieur, c'est-à-dire par l'espace d'air qui se trouve à l'intérieur. Et lorsqu'il est fermé et hermétiquement clos de l'extérieur, c'est un 'tsamid patil' (couvercle scellé), sans exposition de l'intérieur à l'air de la tente, alors même si un mort est placé sous ce même toit, le récipient demeure pur. La question dans notre Michna n'est pas seulement de savoir si ce récipient a effectivement contracté l'impureté, mais s'il est même susceptible de la contracter.
Et bien qu'un récipient d'argile fermé ne contracte pas l'impureté par un contact extérieur ni par l'impureté de la tente du mort, il existe des sources d'impureté graves qui rendent impur non seulement par contact direct, mais même par déplacement (heset).
La différence entre 'massa' et 'heset' :
Massa (le port) : le fait de porter le poids de la source d'impureté. Par exemple une charogne (nevela), le corps d'un animal mort, rend impur par contact et aussi par le port, comme celui qui porte dans sa besace un volume d'un olive de chair d'un animal mort, qui devient impur en portant son poids. Dans le massa, la source d'impureté est ce qui est porté.
Heset (le déplacement) : le fait de déplacer une chose ou de la porter par la source d'impureté. Dans le heset, la source d'impureté est celle qui porte et qui déplace.
Il convient de remarquer que la Michna emploie le terme "massa", et il ne faut pas confondre le massa avec le heset, qui ne sont pas une même chose.
Quatre rendent impur par heset : le zav, la zava, la nidda et la femme après l'accouchement, ceux qui ont en eux des sources d'impureté qui sortent de leur corps. Ils rendent impur non seulement par contact direct, mais même en déplaçant une chose ou en portant son poids. On peut dire que le heset du zav est comme un contact d'une grande intensité : comme s'il avait touché toutes les parties de la chose en un seul et même instant. Ainsi, un récipient d'argile qui ne contracte pas l'impureté par un contact extérieur, si un zav, une zava, une nidda ou une femme après l'accouchement le déplace ou le porte, c'est comme s'ils avaient touché tous ses côtés et même son intérieur, et il devient impur.
Voici donc le cas qui nous occupe : une boule faite d'argile, façonnée sur le tour du potier et cuite au four, dont le plan est de la fendre en deux comme un œuf, et les habitants du village utilisent ses deux moitiés comme de simples bols, bols de service ou récipient pour un mets cuisiné. C'est le 'lafas' : orthographié avec un 'ayin il signifie villageois, et orthographié avec un aleph il signifie hermétique, mais dans tous les cas l'intention est la même, cette boule fermée. La question est : tant qu'elle est fermée, est-elle susceptible de contracter l'impureté ?
La réponse de la Michna dans son début est que cela dépend : dans la tente du mort elle est pure, car elle est comme un couvercle scellé, fermée de tous côtés et son intérieur n'est pas exposé à l'air de la tente ; mais si un zav, une zava, une nidda ou une femme après l'accouchement l'a déplacée ou portée, bien qu'elle ne soit pas encore fendue et qu'elle n'ait pas d'intérieur exposé, c'est comme s'ils l'avaient touchée tout entière et même son intérieur, et elle devient impure.
Et sur ce point ils sont en désaccord :
Rabbi Elazar bar Rabbi Tsadok : même si le zav les a portées avant qu'elles ne soient fendues, elles demeurent pures, car elles ne sont pas encore devenues un récipient. Le bol fermé ne fonctionne pas encore comme un bol, et ce n'est pas un récipient dont la fabrication est achevée. Et c'est une règle que tant que la fabrication du récipient n'est pas achevée, il n'est pas susceptible de contracter l'impureté.
Le premier Tanna, et telle est la halakha en pratique : à l'égard des habitants du village, le récipient est considéré comme presque achevé, car il ne reste plus qu'à le fendre, et ce n'est pas une opération importante ou significative. On le brise en deux et on obtient deux bols aux bords dentelés qui servent convenablement, sans effort et sans savoir-faire. C'est pourquoi il est considéré comme un récipient déjà avant d'être fendu, et il contracte l'impureté par le heset du zav qui le porte, mais il ne contracte pas l'impureté dans la tente du mort, car son intérieur n'est pas exposé.
Pour résumer : les trois cas expliqués par Rabbi Yehochoua ben Matia se tranchent tous en fonction de l'intention de celui qui agit et des détails de la situation. Dans le cas de celui qui perce un abcès et de celui qui attrape un serpent, nous avons distingué entre un travail nécessaire pour lui-même (mélakha hatsrikha legoufah), interdit par la Torah, et un travail non nécessaire pour lui-même (mélakha chééna tsrikha legoufah), dont le "pétour" signifie dans ces deux cas exempt et permis, en raison de la souffrance des créatures. Et concernant le récipient de terre cuite fermé, nous avons appris qu'il ne reçoit pas d'impureté sous la tente d'un mort parce que son intérieur n'est pas exposé, mais qu'il reçoit l'impureté par le déplacement (héssét) et le port d'un zav ; les Tanaïm ont divergé quant à savoir s'il est considéré comme un récipient dont le travail est achevé, et la halakha suit le tana kama.