Nous avons devant nous la michna 4 du chapitre 2 du traité Edouyot, dans laquelle figurent trois témoignages transmis par Rabbi Yichmael : "Amar Rabbi Yichmael chelocha devarim lifné 'hakhamim bakérem bé-Yavné" - Rabbi Yichmael a dit trois choses devant les Sages dans la vigne de Yavné. Rabbi Yichmael ben Elicha était un contemporain de Rabbi Akiva, dans la génération qui a suivi la destruction du Temple, et il semble qu'il fasse partie des maîtres des treize règles selon lesquelles la Torah s'expose. Ses trois témoignages ne sont pas liés entre eux, et chacun d'eux concerne un sujet différent, dispersé dans le Chas.
Qu'est-ce que la "vigne de Yavné" ? Selon l'explication répandue, c'est le nom donné à l'assemblée d'étude des grands Sages qui agissaient au sein du Sanhédrin transféré dans la ville de Yavné : ils siégeaient en rangées et en files ordonnées, comme les rangées de ceps dans une vigne, au point que leur assemblée apparaissait comme une sorte de vigne de disciples des Sages.
Le premier témoignage - un œuf battu déposé sur des légumes de Terumah :
Le texte de la michna : "Al bétsa teroufa chéhi netouna al gabé yarak chel Terumah, chéhi 'hibour" - un œuf battu déposé sur des légumes de Terumah au moment de leur cuisson a un statut halakhique de liaison ('hibour).
Pour comprendre ce sujet, il faut rappeler au préalable la règle de la propagation de la Toumeah : à chaque transmission, la Toumeah descend d'un degré. Un père de la Toumeah qui touche un raisin situé au sommet d'un tas de raisins : ce raisin devient premier, les raisins qui le touchent deviennent second, et ceux qui touchent ces derniers deviennent troisième s'ils sont de la Terumah ; et s'ils ne sont pas de la Terumah, ils ne deviennent pas impurs du tout, et la Toumeah ne se propage pas plus loin. Chaque raisin est comme une étape en soi, et la Toumeah diminue à chaque niveau.
Il existe cependant une notion halakhique appelée 'liaison' ('hibour) : lorsque les choses forment une seule unité soudée, celui qui touche l'une d'elles rend impur tout ce qui lui est lié dans la même mesure exactement.
De là vient la question de la michna : quelle est la loi pour celui qui prépare une omelette de légumes ? Les légumes sont de la Terumah et peuvent devenir troisième pour la Toumeah, tandis que l'œuf est du 'houlin et ne peut devenir que second. Un teboul yom, dont le statut est celui de second pour la Toumeah, a touché l'omelette, et il n'a touché que la partie de l'œuf - les légumes mélangés et liés à l'intérieur sont-ils devenus impurs et sont-ils devenus troisième ? Si c'est une liaison, l'œuf et les légumes forment une seule unité, et celui qui touche l'œuf est comme celui qui touche les légumes ; et si ce n'est pas une liaison, les légumes sont purs.
La michna tranche que c'est une liaison. L'œuf vient servir les légumes et être mangé avec eux, et il les relie même effectivement de façon concrète : tirer l'omelette entraîne l'œuf, et les légumes qui y sont entrelacés viennent avec lui. Par conséquent, un teboul yom qui touche l'œuf - même les légumes qui y sont incorporés deviennent impurs. C'est la première partie de la nouveauté.
Et il dit encore : "kemin kova" - ce n'est pas une liaison. Si une sorte de cloque s'est formée dans l'œuf, et qu'il s'est créé une poche d'air au-dessus du légume situé en dessous, il n'y a pas ici absence totale de contact, mais le contact est lâche. La chose ressemble à un chapeau rigide posé sur la tête sans être serré : il est sur la tête, mais il ne lui est pas attaché. Si l'on retire l'œuf, le légume restera à sa place. Par conséquent, bien qu'il y ait contact, l'œuf n'est pas considéré comme lié au légume, et les légumes situés sous cette cloque en forme de chapeau ne deviennent pas impurs, même si un teboul yom a touché l'œuf.
Le deuxième témoignage - un épi lors de la moisson :
"Vé-al chibolet chébakatsir, verocha maguia lakama - im nitséret im hakama, haré hi chel baal habayit, veim lav, haré hi chel aniyim" - Et au sujet d'un épi lors de la moisson, dont l'extrémité atteint le blé encore sur pied : s'il est récolté avec le blé sur pied, il appartient au propriétaire, et sinon, il appartient aux pauvres.
Le contexte de ce témoignage s'apprend dans le traité Péa, et il concerne la mitsva de chikh'ha (l'oubli), qui est à la fois une mitsva positive et une mitsva négative : laisser les parties oubliées de la récolte et ne pas y revenir. L'oubli survient de deux manières :
L'oubli de la gerbe (chikhat haomer) : celui qui rassemble ses gerbes pour les transporter à l'aire de battage et en oublie une ou deux derrière lui, n'a pas le droit de revenir les prendre. Il y a un commandement positif de les laisser et un commandement négatif de revenir vers elles.
L'oubli du blé sur pied (chikhat hakamah) : le moissonneur qui a sauté une parcelle ou passé outre un point, et qui, sur le plan halakhique, aurait dû revenir à ce qu'il avait sauté mais l'a oublié, cela aussi entre dans la catégorie de l'oubli, et il n'a pas le droit d'y revenir mais doit le laisser aux pauvres.
La question est de savoir jusqu'à quel point un homme a le droit de revenir vers une récolte qu'il a oubliée pour la prendre chez lui, et à partir de quelle distance il est obligé de la laisser aux pauvres. On savait que si l'on incline l'épi oublié qui est debout et qu'il atteint le reste de la récolte qui n'a pas encore été moissonnée, il appartient encore au propriétaire. L'innovation de Rabbi Ichmaël : même si l'extrémité de l'épi qu'il a oublié ou qu'il a sauté atteint le blé sur pied, cela ne suffit pas ; il faut qu'il puisse aussi moissonner les deux ensemble, dans la même poignée, au moment où il rassemble toute la récolte. Et s'il n'y a pas moyen de les moissonner ensemble, même si son extrémité atteint, elle appartient aux pauvres.
Explication du texte de la Michna :
"veal chibolet chebaqatsir" - un épi qui fait partie de la moisson.
"verochah maguia laqamah" - même si l'extrémité de l'épi que l'on a sauté peut se courber et toucher le blé sur pied que l'on n'a pas encore atteint.
"im nitséret im haqamah" - à condition que l'on puisse moissonner les deux ensemble, en une seule poignée.
"harei hi chel baal habayit" - le propriétaire du champ a le droit de la garder pour lui.
"veim lav, harei hi chel aniyim" - et s'il est impossible de les moissonner en une seule fois, même si l'extrémité de l'épi atteint, ce n'est pas une proximité suffisante, et il doit la laisser aux pauvres.
Le troisième témoignage - un petit jardin entouré d'une treille :
"veal guinah qetanah chehi mouqefet aris - im yech bah kimlo botser vessalo mikan, oumlo botser vessalo mikan, tizara ; veim lav, lo tizara".
Ce sujet relève du traité Kilayim, l'un des cinq commandements liés à l'interdiction du mélange des espèces, les kilayim de la vigne, l'interdiction de semer du blé ou des légumes dans une vigne. La distance à respecter entre le blé et les légumes d'une part et les ceps d'autre part dépend du statut des ceps :
Ceps isolés : six tefahim, soit une amah.
Vigne : quatre amot de pourtour tout autour de l'ensemble de la vigne.
Qu'est-ce qui définit une vigne ? Le minimum est de cinq ceps disposés de la manière suivante : quatre ceps formant un carré, deux face à deux, et un cinquième cep se trouvant sur une même ligne que l'un des côtés du carré. Cette configuration constitue une vigne, et l'on ne doit pas planter de céréale ni de légume à moins de quatre amot de chacun de ses ceps. En l'absence de cette configuration, même s'il y a cinq ceps disposés sans ordre, leur statut est celui de ceps isolés, et il suffit de s'écarter d'une amah.
Plus loin dans le traité apparaît un cas intermédiaire, le 'aris' (ayin, rech, youd, samekh), qui est une vigne tuteurée. Dans le cas simple : cinq ceps disposés en une seule rangée, qui n'ont pas la configuration en carré qui les transformerait en vigne, mais qui sont étalés sur un mur ou une soukka. Sur le plan de la perception, il n'y a pas ici seulement une ligne droite, mais une sorte de plan à deux dimensions : la largeur des cinq ceps et la longueur de la treille disposée sur cette clôture. La règle est que, bien que ce ne soit pas une vigne, on ne doit pas semer sous la treille ni à l'intérieur, car cela ressemble à semer à l'intérieur d'une vigne surélevée. C'est un cas intermédiaire.
Et voici maintenant la question de la Michna : un petit jardin entouré de murs sur ses quatre côtés, dans lequel se trouvent cinq ceps, un de chaque côté et deux sur l'un des côtés, les ceps étant tuteurés sur les murs et tournés vers l'extérieur et non vers l'intérieur. Celui qui se tient à l'intérieur du jardin et regarde vers le haut ne voit que le ciel, et ne voit pas de ceps au-dessus de sa tête, mais voit les ceps tuteurés sur les murs autour de lui. Puisqu'il y a ici une sensation de se tenir à l'intérieur d'une grappe de ceps, quelle doit être la taille du jardin pour que le statut d'aris ne s'y applique pas et que le semis y soit permis, n'étant ni sous la treille ni dans une vigne ?
Selon les règles exposées jusqu'ici, on aurait pu dire : il n'y a pas ici cinq ceps en configuration de carré, ce n'est donc pas une vigne ; il n'y a pas non plus d'aris, car il n'y a pas cinq ceps dans une même direction, et dans ce cas il suffit de s'écarter de six tefahim, une amah, de la base de chaque cep. À cela Rabbi Ichmaël répond qu'il n'en est pas ainsi : un jardin petit et exigu est trop dense, et l'on ne doit pas y semer du tout selon la distance d'écart habituelle.
Quelle est donc la mesure requise ? Quatre coudées sur quatre coudées. Dans un tel jardin, on peut s'éloigner des vignes des deux côtés et semer au milieu : si les vignes sont proches des murs et alignées l'une en face de l'autre, sur le mur est et sur le mur ouest, on recule d'une coudée à l'ouest et d'une coudée à l'est - deux coudées d'éloignement - et il reste deux coudées au milieu, formant une sorte de carré intérieur, où le semis est permis.
Rabbi Yichmael n'emploie pas le langage des coudées, mais celui de la vendange : le botzer est celui qui coupe les raisins (la cueillette des raisins s'appelle vendange), et son sal est le panier dans lequel il place les raisins - expression utilisée en d'autres endroits pour ce qui concerne la vendange et les récipients. La mesure : le vendangeur occupe une coudée, et son panier une coudée, donc le vendangeur et son panier font deux coudées. Deux coudées de ce côté et deux coudées de l'autre côté - quatre coudées au total. Il s'ensuit que tant qu'il y a quatre coudées d'est en ouest et quatre coudées du nord au sud, il est permis de semer à l'intérieur de ce jardin entouré de murs, bien que les vignes soient élevées au-dessus des murs et qu'il ait l'apparence d'un jardin d'aris, à condition de s'éloigner de six tefahim, une coudée, de chaque vigne qui se trouve sur le sol.
Explication du texte de la Michna :
"Veal guina ketana" - témoignage au sujet d'un petit jardin entouré de murs.
"Chehi moukefet aris" - des vignes d'aris élevées sur ses quatre côtés, cinq vignes au total.
"Im yech ba kimlo botzer vesalo mikan" - s'il y a dans le jardin la place d'un vendangeur et de son panier d'un côté, ce qui fait deux coudées.
"Oumlo botzer vesalo mikan" - de même un vendangeur et son panier de l'autre côté, deux coudées supplémentaires - quatre coudées d'un côté à l'autre, du nord au sud et de l'est à l'ouest.
"Tizara" - il est permis de semer au milieu, à condition de ne pas semer à l'intérieur de six tefahim, une coudée, de la base d'aucune des vignes.
"Veim lav, lo tizara" - et s'il n'y a pas au milieu du jardin un espace de quatre sur quatre, on ne doit y semer ni céréale ni légume du tout.
Et la raison en est la suivante : le jardin est entouré de vignes, et l'endroit est extrêmement dense et resserré. C'est pourquoi, bien que techniquement celui qui sème se tienne à une distance de six tefahim de la base de toutes les vignes, la tradition de Rabbi Yichmael est que sa loi est celle d'un aris, et qu'on n'y sème pas du tout.