Nous sommes au chapitre 2, michna 3, et nous poursuivons avec les témoignages de Rabbi Hanina.
Un acte rédigé non par la main de l'emprunteur :
Rabbi Hanina faisait venir deux témoins valides afin qu'ils confirment l'acte par leur signature et en attestent la validité. À ce sujet fut posée la question : cette pratique est-elle convenable ? Pourquoi l'emprunteur lui-même ne rédige-t-il pas l'acte ? Un cas fut porté devant les Sages - la chose fut soumise à décision dans la Salle de la Pierre Taillée, pour déterminer s'il s'agit d'une manière convenable de rédiger les actes - et ils l'autorisèrent. La raison : ce sont les signataires de l'acte qui en font un acte, et non l'écriture manuscrite dans laquelle il a été rédigé.
"Lefi darkekha ata lamed" (par ta démarche même tu apprends) :
À partir de cette approche, on peut déduire une autre halakha : que la femme rédige son guet. Certes, plusieurs halakhot régissent la rédaction du guet : le guet doit appartenir au mari, et être rédigé de sa main ou sur son instruction explicite. Il s'agit donc d'un cas où le morceau de papier appartient au mari, et où celui-ci ordonne explicitement à son épouse de rédiger le guet. La femme sert de scribe, et après l'avoir rédigé elle le remet au mari, qui le lui donne en main - car elle doit le recevoir dans sa main - et le guet est valide. À première vue cela n'est pas intuitif, puisque c'est elle qui rédige son guet, mais la question de savoir qui l'a rédigé ne nous concerne pas : le guet n'est que l'instrument par lequel le mari répudie son épouse, et tant qu'il s'agit d'un guet valide, il importe peu qu'elle l'ait rédigé.
Et la raison en est, selon les termes de la michna, à cause de la validité (la confirmation et le caractère effectif) du guet. Il convient de noter que le mot "guet" dans ce contexte désigne tout contrat et tout acte. Certes, "guet" en est venu à désigner spécifiquement l'acte de répudiation qu'un homme donne à sa femme, mais en réalité il désigne tout acte, et c'est en ce sens qu'il est employé ici. Ce qui lui confère sa validité, c'est le fait même que des témoins valides y sont signataires, attestant que l'acte est bien tel qu'il se présente lui-même. Ainsi se termine la première partie de la michna.
Une aiguille trouvée dans la chair du sacrifice :
La seconde et dernière partie de la michna, la dernière des quatre choses sur lesquelles Hanina, ce Cohen Gadol, a témoigné, traite de l'impureté et de la pureté. Expliquons d'abord la chose de l'extérieur : un sacrifice offert au Temple, que les Cohanim traitent, écorchent et dont ils découpent la chair. Supposons pour les besoins de la discussion qu'il s'agisse d'une ola, qui est entièrement brûlée. Au moment du traitement, les Cohanim trouvent une aiguille enfoncée dans la chair, et l'identifient comme une aiguille impure. Dans le cas précis de notre michna, du moins selon le Rambam, il s'agit d'une aiguille qui se trouvait à l'intérieur d'un mort et qui est impure d'impureté de mort - la source d'impureté la plus forte. Un métal touchant un mort, comme l'aiguille à l'intérieur du mort, devient père des pères de l'impureté, comme le mort lui-même, et une personne qui la touche devient père d'impureté.
Dès lors se posent les questions : le sacrifice est-il impur ? Il semble que oui, puisque la source d'impureté se trouve véritablement à l'intérieur de la chair (nous y reviendrons). Et quel est le statut du couteau avec lequel le Cohen a abattu la bête ? Et quel est le statut du Cohen lui-même ?
Doute d'impureté dans le domaine public et dans le domaine privé :
Le contenu fondamental de la michna est que nous avons devant nous un cas de doute : nous ne savons pas ce que l'aiguille a touché. Pour tous ces détails que nous ignorons, nous trancherons selon la règle qui régit tous les doutes d'impureté : un doute d'impureté dans le domaine public - pur ; un doute d'impureté dans le domaine privé - impur avec certitude.
Le "domaine public" dans ce contexte n'est pas le domaine public des lois du Chabbat, qui n'a pas de cloisons et où il y a de la circulation, mais un lieu où se trouvent en permanence au moins trois personnes - un lieu public, comme on l'apprend des lois de la Sota, et non un lieu privé. De même, le "domaine privé" n'est pas un lieu entouré de quatre cloisons comme dans les lois du Chabbat, mais un lieu où ne se trouvent pas des personnes présentes en permanence.
Dans la Azara (la cour du Temple), des gens se trouvent en permanence, et c'est pourquoi elle est considérée comme un domaine public, bien qu'elle soit entourée de murs. Ainsi, lorsque nous ne savons pas si une transmission de tumah a eu lieu, et c'est le cas qui nous occupe, puisque nous ne savons pas avec certitude si le kohen ou son couteau ont touché cette aiguille, nous tranchons que tout est pur.
Le texte de la Mishnah et ses détails :
"Veal mahat chenimtsa babassar" - une aiguille identifiée comme source de tumah qui a été trouvée dans la chair de l'animal offert en sacrifice.
"Chehasakin vehayadaïm tehorot" - le couteau comme les mains du kohen sont purs.
"Vehabassar tamé" - la chair est impure.
Passons en revue les choses une par une. Le couteau est pur, car nous ne savons pas qu'il a touché l'aiguille, et c'est là un doute de tumah dans un domaine public, dont le doute est déclaré pur.
Quant aux mains, il y a ici plus que ce que l'on voit à première vue. À première vue, la question générale est de savoir si le kohen est impur ou non. Le kohen a touché la chair mais n'a pas touché l'aiguille, à notre connaissance, et c'est pourquoi il est tranché qu'il est pur. Or il faut comprendre : nous savons pourtant avec certitude que la chair elle-même est impure, comme le disent les paroles de la Mishnah. C'est que les récepteurs de tumah se divisent en quatre catégories :
La personne - ici le kohen.
Les ustensiles - comme le couteau.
Les aliments - comme la chair du sacrifice.
Les liquides - les fluides.
Le degré de tumah le plus élevé que des aliments peuvent recevoir est celui de richone letumah (premier degré d'impureté), et jamais un aliment ne devient av hatumah (source première d'impureté). C'est pourquoi, bien que l'aiguille soit avi avot hatumah (source des sources d'impureté) et qu'elle se trouve ici à l'intérieur de la chair, la nevelah n'est que richone et jamais un av. Et puisqu'elle est richone, il y a une règle distincte : ni une personne ni un ustensile ne contractent la tumah d'une source qui n'est pas av hatumah. Et puisqu'un aliment n'est jamais av hatumah, jamais une personne ne contracte la tumah d'un aliment. Il en ressort que si le couteau ou la personne ont touché la chair et non l'aiguille, ils sont purs, et toute la question était de savoir s'ils ont touché l'aiguille, et par doute nous avons tranché la pureté.
Pourquoi la Mishnah emploie-t-elle "les mains" et non "le kohen" :
La Mishnah ne dit pas que le kohen est pur mais que ses mains sont pures, et la raison en est la suivante : il existe une loi distincte d'ordre rabbinique selon laquelle, bien que les choses qui sont richone letumah ne rendent pas une personne impure, elles rendent bien ses mains impures. Des mains qui touchent un richone letumah deviennent cheni letumah (deuxième degré d'impureté), les mains seules et non tout le corps de la personne. Et bien que telle soit la loi, cette loi rabbinique ne s'applique pas dans le Temple, car la halachah n'y est pas conduite selon elle : cela créerait des problèmes de tumah continuels dans le Temple, et nous ne le voulons pas. Telle est l'intention de la Mishnah : bien que les mains du kohen aient certainement touché la chair, et que la chair soit certainement richone, ses mains demeurent pures, car c'est là une loi à part entière, et cette loi rabbinique des mains qui deviennent cheni ne s'applique pas dans le Temple.
La préparation de la chair à recevoir la tumah :
La chair est impure, comme il a été dit, car elle a certainement contracté la tumah. Mais il y a ici une question : pour que des aliments contractent la tumah, il faut qu'ils soient d'abord rendus aptes (hechcher) par l'un des sept liquides, connus par l'acronyme Yod-Daleth Cha-Ha-Kof Da-Mem. Or un animal vivant qui vient d'être abattu, d'où lui viendrait le liquide qui le rendrait apte ? Et même s'il a été aspergé de sang, le sang des sacrifices ne rend de toute façon pas apte. La Guemara répond, et Rava le rapporte, que l'animal dégoulinait d'eau depuis le moment où il est entré dans le Temple : il arrivait dégoulinant d'eau parce qu'il avait traversé de l'eau et était encore mouillé, et c'est cette eau qui a rendu la chair apte à recevoir la tumah. Cela n'est pas indispensable à la compréhension de la Mishnah, mais cela résout comment la chair a contracté la tumah alors qu'elle a besoin d'un hechcher.
"Veïm nimtsa baperech - hakol tahor" :
Si l'aiguille a été trouvée dans les excréments de l'animal, tout est pur. Et où la trouve-t-on ? À l'intérieur des intestins qui doivent être nettoyés, car on n'offre pas un holocauste sans avoir d'abord nettoyé les intestins, et l'on ne fait pas monter les excréments sur l'autel. Si, au moment du nettoyage des intestins, on y trouve cette aiguille qui était fichée dans la chair, cela n'a aucune conséquence, et tout est pur. La raison : les excréments présents dans les intestins de l'animal ne relèvent d'aucune des quatre catégories, ce n'est ni un homme ni un ustensile, ni un aliment ni une boisson. Même si l'animal avait la diarrhée et que tout était liquide, cela n'est pas considéré comme une boisson mais comme un simple liquide. Les excréments ne reçoivent pas l'impureté, et par conséquent, bien que l'aiguille se soit trouvée à l'intérieur de l'animal, et même si l'animal lui-même était physiquement susceptible de recevoir l'impureté, il n'y a pas de contact direct entre l'animal et la source d'impureté ; c'est pourquoi même la chair de l'animal, le sacrifice, demeure pure.
En résumé : Dans cette partie, nous avons étudié la suite des témoignages de 'Hanina. Un acte que des témoins valides ont signé est valide même s'il n'a pas été écrit par la main de l'emprunteur, car ce sont les signataires qui font de l'acte un acte, et non l'écriture ; et de là, selon ta propre voie tu apprends, que même la femme peut écrire son guet, puisque la validité de tout acte dépend des témoins. Et concernant l'aiguille trouvée dans la chair du sacrifice : le couteau et les mains sont purs, en vertu de la règle du doute d'impureté dans le domaine public, parce qu'un homme et un ustensile ne deviennent pas impurs par des aliments qui ne sont que de premier degré, et parce que le décret d'impureté des mains ne s'applique pas au Temple ; la chair est impure, après avoir été rendue apte par l'eau qui a coulé de l'animal ; et si l'aiguille a été trouvée dans les excréments, tout est pur, car les excréments ne reçoivent pas l'impureté.