Nous avons devant nous la michna 4 du chapitre 8 du traité Edouyot, dans laquelle nous rencontrons Rabbi Yossi ben Yoézer. Yossi ben Yoézer, comme on s'en souvient du traité Avot, était le premier des cinq Couples (Zougot), et Nassi au début de l'époque du second Temple, peu après Chimon le Juste. Il vécut donc des centaines d'années avant ce fameux "jour même" (bo bayom) que documente le traité Edouyot. L'explication simple de ce qui se passe ici est que les Sages de ce jour-là rappellent un témoignage qu'il avait donné en son temps, et citent ses paroles presque dans leur formulation exacte, en araméen dans lequel elles furent prononcées. D'autres ont expliqué que ces paroles furent dites en araméen parce qu'il importait qu'elles soient connues du peuple.
"Hé'id Rabbi Yossi ben Yoézer ich Tsréda":
Yossi ben Yoézer, l'homme de Tsréda, était le maître éminent de Tsréda. Il témoigna sur trois choses, toutes trois dans le sens de l'indulgence, et c'est pourquoi, comme nous le verrons à la fin de la michna, il fut appelé d'après ses avis indulgents "Yossi charya", Yossi qui permet.
La première indulgence : "al ayal kamtsa dékhén":
Il existe des espèces de sauterelles casher et des espèces qui ne le sont pas. Yossi ben Yoézer témoigna que l'espèce appelée 'ayal' est permise à la consommation, telle était la tradition qu'il détenait. Les détails techniques, y compris la large discussion de la Guémara sur la question de savoir contre qui il vient trancher, dépassent le cadre de notre propos, et nous nous contenterons ici d'expliquer les mots araméens difficiles.
"ayal" - le nom de l'espèce particulière de sauterelle (le mot lui-même signifie cerf).
"kamtsa" - sauterelle en araméen, comme dans "Kamtsa et Bar Kamtsa" du récit connu que l'on lit parfois à Ticha BeAv.
"dékhén" - purs, au pluriel.
Le principe est que la lettre zayin en hébreu se change souvent en lettre dalet en araméen : "zakh", comme dans "chémen zayit zakh" (huile d'olive pure), devient en araméen "dakh", pur. Et de même que les versets appellent les animaux casher du nom de 'purs', non pas au sens de la pureté et de l'impureté, mais au sens de la permission de consommer, tel est le sens ici : cette sauterelle est pure, c'est-à-dire permise à la consommation.
La deuxième indulgence : "véal machké beit mitbéhaya déinoun dakhyin":
Le sens simple de ces paroles est que les liquides qui se trouvent dans la zone de l'abattage au Temple sont purs. Pour comprendre la chose, il faut d'abord préciser que ceux qui reçoivent l'impureté sont de quatre sortes :
l'homme.
les ustensiles.
les aliments.
les liquides.
Rav et Chmouel divergent sur la question de savoir si la réception de l'impureté par les liquides est d'ordre de la Torah ou d'ordre rabbinique. La loi a été tranchée selon l'avis de Rav, et comme l'a enseigné le Rambam, qu'ils reçoivent l'impureté d'ordre de la Torah. Cependant, d'ordre de la Torah, les liquides ne transmettent pas leur impureté plus loin à d'autres choses, c'est-à-dire qu'un liquide impur qui a touché un aliment, cet aliment reste pur selon la Torah. La transmission de l'impureté des liquides à d'autres choses n'est qu'un décret des Sages, et sur cela tous s'accordent.
Remarque incidente, pour éviter toute confusion : il ne s'agit pas ici des sept liquides qui rendent les aliments aptes à recevoir l'impureté (le signe mnémotechnique : yad chah"at da"m). C'est une règle entièrement distincte, selon laquelle les aliments ne reçoivent l'impureté que s'ils ont d'abord été rendus aptes par l'un de ces sept liquides. Notre discussion ici porte sur les liquides qui deviennent impurs et transmettent l'impureté plus loin.
Le point essentiel de la Mishnah est qu'il y avait dans le Temple un endroit où l'on écorchait et découpait les sacrifices. Après l'abattage du sacrifice et la réception de son sang - abattage, réception, transport et aspersion du sang sur l'autel, qui constituent l'essentiel du service sacrificiel - il y a une affaire tout à fait distincte : les sacrifices doivent être consommés ou brûlés, et pour cela il faut écorcher la peau, découper la viande en ses parties, et parfois nettoyer d'abord les entrailles et les vider des déchets qu'elles contiennent avant l'offrande de l'holocauste. À cette fin, il y avait dans le Temple une zone particulière, munie de tables, de crochets de suspension et d'anneaux, pour le traitement des bêtes après leur abattage. On comprend qu'il s'y accumulait de nombreux liquides : du sang, ainsi que l'eau du lavage des entrailles et autres choses semblables.
L'innovation de la Mishnah est que, bien que les Sages aient décrété que les liquides transmettent l'impureté, ce décret rabbinique ne s'applique pas dans l'abattoir du Temple. Tel est l'essentiel de la question.
Dans les termes de la Mishnah, de l'intérieur : "veal mashqé bét mitbahaya" - au sujet des divers liquides présents dans la zone d'abattage située au côté nord de la cour ; "deinoun dakhyin" - qu'ils sont purs, à nouveau du mot "dakh" qui signifie "pur", c'est-à-dire qu'ils ne transmettent pas l'impureté plus loin, et peut-être même qu'ils ne reçoivent pas du tout l'impureté.
Et en effet, le Rambam tranche que, de manière générale, les liquides reçoivent l'impureté par ordre de la Torah et ne la transmettent que par ordre rabbinique, mais qu'à l'abattoir il existe une loi particulière et distincte : par la Torah, les liquides qui s'y trouvent ne reçoivent pas du tout l'impureté. Telle est la décision du Rambam, et c'est ainsi que la halachah pratique semble devoir être fixée.
La troisième indulgence - "vedaiqrav bemita mistaav" :
Le sens simple des choses : celui qui touche un mort devient impur. Mais cela nous est déjà connu par le verset, et il n'y a là aucune innovation qui nécessiterait un témoignage. Son intention porte donc sur le 'renversement', l'autre côté de la médaille : certes, celui qui touche un mort est impur, mais lorsqu'un doute surgit - a-t-il touché le mort ou non - et que ce doute naît dans un domaine public, dans un endroit où beaucoup de gens se trouvent (trois personnes ou plus), la règle est "un doute d'impureté dans le domaine public - pur".
Mais cette règle aussi, bien qu'elle ne soit pas un verset explicite, fait l'unanimité et est connue de tous. Qu'est donc venu ajouter Yossi ben Yoézer ?
La réponse est qu'avant le témoignage de Yossi ben Yoézer, on pensait : il est vrai qu'un doute d'impureté dans le domaine public est pur, mais "on n'enseigne pas ainsi" - on ne le rend pas public, parce que cela trouble les gens. En effet, dans la Mishnah précédente il a été expliqué que dans une situation de doute on suit la rigueur. Et ici, par exemple, deux personnes montent en pèlerinage au Temple, et devant elles se trouvent deux sentiers, et il s'avère que sur l'un d'eux gît un cadavre. On demande à la personne : par quel sentier as-tu marché ? Et elle répond : je ne sais pas. Voilà donc un doute : est-elle passée près du mort ou non.
Selon la règle on tranche : un doute d'impureté dans le domaine public - et c'était un sentier public - est pur, et on lui permet d'apporter ses sacrifices. Cela semble contredire le fait de suivre la rigueur dans les doutes, et de ce fait les gens se trompaient et en venaient à prendre à la légère, à ne pas prendre au sérieux les lois d'impureté et de pureté. Telle était la crainte. Vint Yossi ben Yoézer et témoigna : on ne s'en inquiète pas, on rend la chose publique, car les gens comprennent et n'en viendront pas à prendre à la légère.
Une seconde explication de la raison pour laquelle il agit ainsi : une personne qui se croit impure risque au bout du compte de brûler de la Terumah et autres choses semblables, ce qui est un interdit de la Torah. C'est pourquoi elle doit savoir qu'elle n'est pas du tout impure, puisqu'un doute d'impureté dans le domaine public - est pur. Pour cette raison il a dit : on rend la chose publique, et tous doivent savoir qu'un doute d'impureté dans le domaine public est pur, et qu'on n'est impur que lorsqu'on sait avec certitude avoir touché une impureté.
"Yossi sharya" :
Telles sont les trois indulgences qu'il a innovées et tranchées :
La sauterelle appelée 'ayil' est permise à la consommation.
Les liquides qui se trouvent dans la zone d'abattage du Temple sont purs.
Un doute d'impureté dans le domaine public est pur, et c'est ainsi qu'il faut trancher en public.
Et à propos de ces trois choses, on l'appela "Yossi sharya" - Yossi le permissif, l'homme des indulgences. Ce surnom n'était pas nécessairement dit avec bienveillance : il signifiait qu'il était trop léger, qu'il manquait de poids, qu'il permettait les choses. Et en réalité, tout se faisait comme il fallait : la loi est fixée selon son avis, et les Sages ont même dit "koa'h dehétéra adif", qu'il y a une supériorité dans la capacité à permettre les choses aux gens. Et pourtant, le ressenti de la Michna ici est qu'un enseignement systématiquement orienté vers l'indulgence n'est pas une chose admirable.
Et la Guemara apporte même un précédent distinct à cela : un Amora du nom de Rabbi Yehouda Nessia, mentionné dans Avoda Zara page 37, qui avait déjà permis deux choses dans d'autres contextes, s'abstint d'introduire une troisième indulgence - en vertu du principe qui ressort de notre Michna.
En résumé : dans notre Michna, Rabbi Yossi ben Yoézer, homme de Tsréda, témoigna de trois choses, toutes vers l'indulgence : la validité de la sauterelle 'ayil' ; la pureté des liquides de l'abattoir du Temple - que le décret des Sages sur la transmission de l'impureté des liquides ne s'y applique pas, et selon le Rambam ils ne reçoivent même pas là d'impureté selon la Torah ; et l'enseignement en public selon lequel un doute d'impureté dans le domaine public est pur. À cause de ces trois indulgences, il fut appelé "Yossi sharya", et de là la Guemara a appris que même si koa'h dehétéra adif, il ne convient pas d'innover de manière systématique vers l'indulgence.