Nous avons devant nous la michna 3 du chapitre 8 du traité Edouyot. Cette michna est riche de contenu, bien au-delà de ce que laissent entendre ses simples mots. Nous commencerons par poser les fondements sur lesquels elle repose, puis nous étudierons son propre langage.
Les lois du 'halal et de la 'halala :
Un kohen a l'interdiction d'épouser certaines femmes, parmi lesquelles une divorcée. S'il lui naît un enfant d'une divorcée, le garçon est appelé 'halal et la fille 'halala. Bien que le père de l'enfant soit kohen, celui-ci est vidé de son statut de kohen : il n'officie pas au Temple, il ne mange pas de Terumah et ainsi de suite. Bien plus, une femme d'Israël qui a eu des relations avec un 'halal devient elle aussi 'halala, et de ce fait même il lui est interdit d'épouser un kohen.
Les règles du doute :
Un doute portant sur une interdiction de la Torah - on tranche avec rigueur et on retient le scénario grave du doute.
Un doute portant sur une interdiction rabbinique - on peut aller vers l'indulgence.
Un double doute (sfek sfeka) - deux doutes bâtis l'un sur l'autre, de sorte que même si le premier doute se résolvait avec rigueur, subsiste encore la seconde possibilité que le second cas soit le scénario indulgent. Dans ce double doute, on peut être indulgent même en matière relevant de la Torah.
Le cas de la michna :
Une femme qui s'est mariée dans une famille dont on savait qu'elle comptait un 'halal douteux, et qui est maintenant veuve. Nous avons devant nous deux doutes :
Peut-être ne s'est-elle pas du tout mariée à ce 'halal douteux, mais à l'un des autres membres de la famille, à son cousin ou autre.
Et même si elle s'est mariée précisément à l'homme dont l'ascendance est douteuse - peut-être n'est-il pas du tout 'halal, car dès l'origine il ne s'agit que d'un doute. La manière dont ce doute est né ne nous concerne pas pour l'instant.
Il apparaît donc que cette femme est dans une situation de double doute (sfek sfeka), et la question est de savoir si elle est autorisée à épouser une famille ordinaire de kohanim. Selon la stricte loi, la réponse est positive : peut-être son mari n'était-il pas ce 'halal douteux, et même s'il l'était - peut-être n'était-il pas réellement 'halal. Par conséquent, elle devrait être permise à un kohen, et l'on peut ignorer la crainte qu'elle soit 'halala. Seulement, la michna enseigne un décret rabbinique établi à une époque proche de la sienne.
La michna se souvient de l'époque de Yavné : Rabban Gamliel est le Nassi, et son prédécesseur était Rabban Yo'hanan ben Zakaï. Rabban Yo'hanan ben Zakaï a décrété, en raison de la « préservation de la pureté des lignées » (une rigueur accrue dans le maintien de la pureté de l'ascendance et de la netteté de l'arbre généalogique), que les kohanim n'épousent pas une femme comportant ne serait-ce qu'un double doute d'interdiction de 'halalout. Ainsi, bien que selon la stricte loi la chose soit permise, la halakha suit Rabban Yo'hanan ben Zakaï : a priori, on n'arrange pas les choses de manière à ce qu'ils puissent se marier, mais a posteriori, s'ils se sont déjà mariés, on ne les contraint pas à divorcer. Tel est le contenu de la michna.
Explication du langage de la michna :
La michna emploie le terme "almenat issa" - la veuve de la « pâte ». 'Issa' signifie pâte, et l'allusion est que la pâte est un mélange de plusieurs éléments. Chaque fois que l'on dit 'issa', il s'agit d'une sorte de mot code pour le double doute (sfek sfeka), pour le problème du double doute dans l'ascendance.
C'est pourquoi il est dit dans la Michna : Rabbi Yehochoua et Rabbi Yehouda ben Betera ont témoigné au sujet de "almenat issa" - une femme qui est la veuve d'un double doute, comme dans le cas décrit plus haut : peut-être son mari n'était-il pas ce cas de doute de halal, et même si c'était bien lui, peut-être n'est-il en réalité pas halal, de sorte qu'il n'y a ici qu'un simple doute. Leur témoignage est "chehi kechera likhouna" - qu'il lui est permis d'épouser d'emblée une famille de kohanim ordinaire, car son statut de hallala n'est qu'un doute sur un doute (safek sfeka), et dans un doute sur un doute on est indulgent même dans une loi de la Torah.
"kechera letamé oultaher, lerahek oulkarev" :
Une famille au sein de laquelle est mêlé un doute de halal est parfaitement casher en tous sens. Cela signifie qu'on ne doit pas se servir du doute présent dans l'arbre généalogique - peut-être la grand-mère est-elle cette femme qui est éventuellement hallala - pour aller vers l'indulgence ou vers la rigueur dans d'autres domaines. Le doute est totalement neutralisé, et la famille est tenue d'agir avec cohérence et d'être rigoureuse dans toutes les directions, sans souplesse, comme si l'on ignorait entièrement le doute et qu'on les considérait comme une famille de kohanim ordinaire.
Selon une lecture : "letamé" - lorsqu'arrive une personne interdite au mariage, ils sont "lerahek", ils ne se marient pas avec elle ; "letaher" - une personne permise selon la loi stricte, ils sont "lekarev", ils peuvent la rapprocher. Quelle que soit la traduction exacte de ces quatre mots, le message général est un seul : on ne doit pas se montrer plus indulgent envers eux, il faut être rigoureux et conserver toutes les rigueurs d'une famille de kohanim ordinaire dépourvue de doute. Le doute sur un doute est entièrement écarté.
"amar Rabban Gamliel : kibalnou eidoutkhem" :
Dans de nombreuses versions de la Michna il est écrit "Rabban Chimon ben Gamliel", mais Rabban Gamliel est le Nassi à l'époque où l'événement s'est produit, comme cela ressort du début du traité Edouyot, et c'est lui l'homme qui convient ici. Il avait certes un fils du nom de Chimon ainsi qu'un père du nom de Chimon, mais il semble que la version ne soit pas exacte à cet endroit, et il faut retirer ces mots.
Rabban Gamliel dit : nous acceptons votre témoignage et le croyons pleinement. C'est une tradition que vous avez reçue de vos maîtres, et il se peut qu'elle remonte jusqu'au mont Sinaï ; nous n'en doutons nullement, et nous acceptons qu'une femme qui est un doute sur un doute quant à la hallout soit permise d'épouser des kohanim. Et pourtant, telle n'est pas la loi en pratique.
"aval ma naassé chegazar Rabban Yohanan ben Zakaï chelo lehochiv batei dinin al kakh" :
Que pouvons-nous faire ? Il n'y a pas le choix. Rabban Yohanan ben Zakaï, son prédécesseur à la nessiout, a édicté un décret distinct. Le sens simple des mots : on ne réunit pas de tribunal dans ce but, et son intention est en pratique qu'on n'organise pas d'emblée les choses de telle sorte que même un doute sur un doute de hallala épouse un kohen, et tout cela en raison de l'excellence de la généalogie. La loi est comme Rabban Yohanan ben Zakaï, mais cela signifie qu'a posteriori, bien qu'on ne l'organise pas d'emblée, si un doute sur un doute de hallala a épousé un kohen, on laisse le mariage subsister.
"hakohanim chomim lakhem lerahek aval lo lekarev" :
Si l'on dit aux kohanim de s'éloigner de ce doute sur un doute et de ne pas l'épouser, ils obéiront. Mais si on leur dit qu'elle leur est permise, ils n'obéiront pas. C'est-à-dire que même si la chose est correcte techniquement et selon la loi stricte, les kohanim l'ignoreront, et mieux vaut ne pas le dire du tout.
Le Rambam, dans son commentaire des Michnayot, comprend cela comme reflétant l'approche présentée dans la michna précédente. Dans la michna précédente, nous avons vu une famille de kohanim qui souhaitait croire les témoins affirmant que leur belle-fille n'était pas apte au mariage, car ils ont accepté le témoignage selon lequel elle avait été capturée et rejeté le témoignage selon lequel elle n'avait pas été rendue impure. Il en ressort que les kohanim se sont montrés extrêmement rigoureux envers eux-mêmes, bien au-delà du raisonnable et de ce qu'exige la loi.
Ici aussi, Rabban Gamliel dit que les kohanim adopteront la position rigoureuse. Il ressort du décret de Rabban Yohanan ben Zakaï qu'ils doivent ignorer la loi stricte et suivre la qualité de la lignée, en étant particulièrement vigilants et méticuleux quant à leur ascendance. C'est pourquoi, bien qu'il s'agisse d'un double doute et qu'elle leur soit permise selon la loi stricte, les Sages diront dans cette halakha : les kohanim n'épousent même pas une femme faisant l'objet d'un double doute alors qu'elle leur est interdite.
En résumé : dans cette Mishnah, nous avons appris les lois du halal et de la halala, les règles du doute (rigueur pour ce qui est d'ordre toranique, indulgence pour ce qui est d'ordre rabbinique, et indulgence même dans le cas toranique lorsqu'il s'agit d'un double doute), ainsi que le cas de la almanat issa, qui constitue un double doute concernant le statut de halala. Rabbi Yehoshoua et Rabbi Yehouda ben Betéra ont témoigné qu'elle est apte à la kehouna et que le doute est neutralisé en tout, pour rendre impur et pur, pour éloigner et rapprocher. Rabban Gamliel a accepté leur témoignage du point de vue de la loi stricte, mais lui a opposé le décret de Rabban Yohanan ben Zakaï en raison de la qualité de la lignée (a priori on n'arrange pas de tels mariages, et a posteriori on ne les sépare pas), et il a conclu que les kohanim, dont l'usage est d'être rigoureux envers eux-mêmes, écoutent pour éloigner et n'écoutent pas pour rapprocher.