Nous poursuivons au chapitre 4, michna 4, dans la série de michnayot qui détaillent d'autres divergences entre Beth Chamaï et Beth Hillel, dans lesquelles Beth Chamaï adopte la position indulgente et Beth Hillel la position rigoureuse. Est présentée ici l'opinion de Rabbi Eliezer, bien que certaines versions lisent Rabbi Elazar. Rabbi Elazar était de la génération de Rabbi Yossi et Rabbi Yehouda, comme il convient à des élèves de Rabbi Akiva ; tandis que Rabbi Eliezer, selon la version qui est devant nous, était le maître de Rabbi Akiva, c'est-à-dire deux générations plus tôt. Quoi qu'il en soit, il dit : "Chnei devarim mikoulei Beth Chamaï oumeéhoumrei Beth Hillel" - il ajoute deux éléments à la liste du chapitre précédent, dans lesquels Beth Hillel sont les rigoureux et Beth Chamaï les indulgents : le premier dans notre michna, et le second dans la michna suivante.
Contexte : les jours de pureté d'une accouchée :
Le sujet de la michna est le statut d'impureté du sang qui s'écoule d'une femme se trouvant dans sa période de jours de pureté, ce sont les jours de pureté (demei tohar). Comme nous l'avons déjà vu plusieurs fois dans le traité, une femme qui a mis au monde un garçon est impure durant les sept premiers jours, selon la loi de la nidda ; mais durant les trente-trois jours qui suivent, même si elle continue à voir du sang provenant de sa matrice, il s'agit de sang de pureté. Après sept jours, elle peut s'immerger au mikvé et devient pure, et de nouveau ce sang n'entre plus en compte. Ce n'est certes pas une pureté totale - la pureté complète ne sera atteinte qu'après quarante jours, avec l'apport de ses offrandes - mais à l'exception de la consommation de la Terouma, et après l'immersion au mikvé, elle est pure et autorisée à l'immersion.
La question : une accouchée qui ne s'est pas immergée :
Quel est le statut d'une femme pour laquelle sont déjà passés ses sept jours (ou quatorze, pour la naissance d'une fille), qui se trouve dans la période des jours de pureté et voit du sang, mais ne s'est pas encore immergée au mikvé ? Quel est le statut de ce sang ? Durant les sept premiers jours (ou quatorze pour la naissance d'une fille), il est certain que la loi de ce sang est celle du sang de nidda : elle est accouchée, et le sang est une source d'impureté à part entière.
Il faut préciser au préalable : la nidda, la zava et l'accouchée - ainsi que le zav - ont des "sources" (mayanot), c'est-à-dire des liquides qui jaillissent pour ainsi dire de leur corps et en sortent, et ces liquides eux-mêmes sont un av hatoumaa (source première d'impureté), parmi lesquels le mucus, l'urine et la salive. Techniquement, le sang qui sort de la matrice ne figure pas dans la liste des mayanot. Et nous avons déjà dit que les mayanot ne rendent impur que tant qu'ils sont humides, et qu'une fois secs ils cessent d'être une source d'impureté, tandis que le sang de nidda ou de zava rend impur qu'il soit humide ou sec.
Ainsi, cette femme a vu du sang que nous appelons sang de pureté, mais elle-même n'est pas encore devenue pure, puisqu'elle n'est pas allée au mikvé. Lorsqu'elle voit du sang le quinzième jour, par exemple, sans s'être immergée - quel est le statut de ce sang ?
La divergence entre Beth Chamaï et Beth Hillel :
Beth Chamaï : c'est du sang de pureté, et il n'est absolument pas impur selon la Torah. Seulement, comme la femme elle-même est encore impure - et c'est ici que beaucoup se trompent - on le traite comme impur, mais uniquement selon la loi d'un mayan : il rend impur tant qu'il est humide et non après qu'il s'est desséché. Ce n'est pas la loi ordinaire du sang de la matrice, qui, s'il est impur, est une source d'impureté qu'il soit humide ou sec, mais on a voulu un signe distinctif, une marque, qui fasse voir que son impureté n'est, par essence, que d'ordre rabbinique.
Beth Hillel : ils divergent et disent que les deux choses sont liées l'une à l'autre. Tant qu'elle ne s'est pas immergée - et bien qu'elle ait pu s'immerger après sept ou quatorze jours et ne l'ait pas fait - elle est encore impure, et le sang qui sort d'elle est du sang d'accouchée, et comme le sang de nidda il est une source d'impureté selon la Torah, et rend impur qu'il soit humide ou sec.
Le texte de la michna :
"Dam hayolédet chelo tavla" - le sang d'une femme qui a accouché, pour laquelle sont déjà passés sept ou quatorze jours et qui se trouve au milieu de ses jours de pureté, mais qui n'est pas encore allée au mikvé.
"Beth Chamaï omrim keroka oukhémeimei ragléha" - on traite le sang comme l'une de ses autres sources, l'urine, le mucus et la sécrétion : impur tant qu'il est humide, et une fois desséché - il ne rend pas impur.
"OuBeth Hillel omrim metamé lah veyavech" - Beth Hillel sont rigoureux : puisqu'elle n'est pas pure, le sang de sa matrice est impur selon la loi de l'accouchée, comme la nidda et la zava, et c'est pourquoi il est totalement impur, qu'il soit humide ou sec.
"Oumodim beyolédet bezov chehi metamea lah veyavech" :
Même Beth Chamaï, les indulgents, admettent un cas particulier : une femme qui, au moment de son accouchement, était zavah, une zavah gedolah. Comment cela ? Elle a eu un saignement anormal (une femme enceinte n'est pas censée voir de sang, il n'y a ni menstruation ni sang de nidah), et si elle a vu du sang trois jours consécutifs, elle devient zavah, et ne sort pas de son état d'impureté tant qu'elle n'a pas compté sept jours nets. Si elle n'a pas eu sept jours nets avant l'accouchement, elle est encore zavah au moment de l'accouchement, et de même sept ou quatorze jours après, tant qu'elle n'a pas réussi à compter sept jours nets à partir de ses jours de zivah. Il en ressort que, bien que sur le plan de la loi de l'accouchée elle ait des jours de pureté, elle est en elle-même encore zavah.
Par conséquent, le sang qu'elle voit le huitième jour après la naissance d'un garçon, ou le quinzième jour après la naissance d'une fille, est encore considéré comme sang de zavah, et le sang de zavah rend impur qu'il soit humide ou sec. Tous s'accordent donc à dire que, même si elle se trouve en période de sang de pureté, si elle a un statut antérieur de zavah, le fait qu'elle ne soit pas dans un état d'impureté du côté de l'accouchée n'enseigne pas que le sang est pur, car elle est aussi zavah. C'est pourquoi Beth Hillel et Beth Chamaï admettent ensemble que le sang de son utérus, du fait qu'elle est zavah, est impur selon la Torah, qu'il soit encore humide ou après qu'il a séché.
En résumé : dans cette Mishnah, Rabbi Eliézer ajoute un cas supplémentaire où Beth Chamaï sont indulgents et Beth Hillel rigoureux : une accouchée entrée dans les jours de pureté et qui ne s'est pas immergée. Selon Beth Chamaï, son sang est comme ses sécrétions (il ne rend impur qu'à l'état humide), et cela d'ordre rabbinique, au titre du hekker ; selon Beth Hillel, tant qu'elle ne s'est pas immergée, son sang est un sang d'accouchée et rend impur humide et sec. Et tous deux admettent, dans le cas d'une accouchée en état de zivah, que son sang rend impur humide et sec, car l'impureté de la zivah demeure inchangée.
Dans la Mishnah suivante, nous traiterons du second point qu'a énuméré Rabbi Eliézer parmi les indulgences de Beth Chamaï et les rigueurs de Beth Hillel.