Cette michna poursuit la série de tanaïm qui ont énuméré d'autres cas où l'école de Chammaï est plus indulgente. Ici, les propos sont rapportés au nom de Rabbi Ichmael, mais beaucoup lisent "Rabbi Chimon" : c'est le cas dans les versions anciennes, ainsi que dans la version du traité Yadayim. Cette version est même plus cohérente, car tout le chapitre tourne autour des disciples de Rabbi Akiva, et l'on a rapporté auparavant les propos de Rabbi Yossi et de Rabbi Yehouda. Quoi qu'il en soit, on énumère ici trois autres cas où l'école de Chammaï est plus indulgente.
1. Kohélet, s'il rend les mains impures :
C'est une règle que les textes sacrés (le Tanakh) sont une source d'impureté d'ordre rabbinique. La raison de ce décret, qui n'est pas intuitive, tient aux modes de rangement de l'époque de la michna : la place était réduite, et les gens conservaient dans une même armoire tous les objets saints qu'ils possédaient : la Terumah avec les rouleaux. Comme la nourriture y restait entreposée jusqu'à ce que se présente un kohen, les souris venaient, mangeaient les aliments et rongeaient aussi les textes sacrés. Les Sages ont dit : décrétons une impureté sur les textes sacrés, ainsi on ne les placera pas à côté de la Terumah, et de cette manière les écrits seront préservés.
Ce principe est admis et ne fait pas l'objet de controverse. La question est de savoir quels livres entrent dans ce statut de source d'impureté, à cause duquel on ne les place pas à côté de la Terumah. Il y a quelques livres qui font débat : l'un d'eux est le Cantique des cantiques, qui n'est pas mentionné dans notre michna, et le second est Kohélet, qui est le sujet de notre michna.
Kohélet a été écrit par le roi Salomon, et la question est la suivante : est-ce l'expression de la sagesse exceptionnelle de Salomon seule, sans esprit saint (roua'h hakodech), et donc il n'est pas une source d'impureté ? Ou bien ne sont-ce pas seulement des paroles de sagesse, mais des paroles dites par inspiration divine, par l'esprit saint, et donc elles font partie du canon et du Tanakh.
Voici le texte de la michna : l'école de Chammaï considère que Kohélet est parole de sagesse et non esprit saint, et donc "eino metamé et hayadayim" - il ne rend pas les mains impures. Et l'école de Hillel dit qu'il rend les mains impures, parce qu'il a été écrit par l'esprit saint et qu'il fait partie des Ketouvim, et c'est ainsi que nous tranchons.
2. Les eaux lustrales qui ont accompli leur rôle :
Ce sujet est également traité dans le traité Para. Il s'agit des eaux de purification faites à partir de la cendre de la vache rousse mélangée à de l'eau vive pour les besoins de la purification. Les versets du 'Houmach les appellent "mé nida" (eaux d'aspersion), et les Sages les appellent "mé 'hatat", du sens de purifier, purger et nettoyer.
Avant même qu'on les utilise, et d'une manière qui n'est pas du tout intuitive, les eaux lustrales sont une source d'impureté en elles-mêmes, bien qu'on les utilise pour purifier les personnes de l'impureté d'un mort. Bien plus, ce sont une source d'impureté assez sévère : elles transmettent l'impureté à quiconque les touche et même à celui qui les porte sans contact direct, par contact et par port, lorsque cela ne se fait pas pour les besoins du processus de purification. Même leur déplacement d'un lieu de rangement à un autre, soulever la cruche d'eaux lustrales et la poser ailleurs, rend impur celui qui la soulève.
La question est de savoir quel est leur statut une fois qu'on en a aspergé la personne, c'est-à-dire une fois qu'elles ont accompli leur rôle et qu'on ne les utilise plus : sont-elles encore comprises dans les "mé 'hatat" et les "mé nida" du verset, et donc source d'impureté ? Par exemple, lorsqu'on a aspergé une personne et qu'une goutte de ces eaux coule de son nez et touche quelque chose, cette chose devient-elle impure ? Ou bien, dès lors qu'elles ont accompli leur rôle et purifié l'homme, ne sont-elles plus des "mé nida" ni un père d'impureté.
Et voici le texte de la michna : "mé 'hatat che'assou mitsvatan - beit Chammaï metaharin ouveit Hillel metam'in" - les eaux lustrales qui ont accompli leur rôle, l'école de Chammaï déclare pur et l'école de Hillel déclare impur. L'école de Chammaï considère que, dès lors qu'elles ont accompli leur rôle, elles ne sont plus les eaux lustrales ni les eaux d'aspersion du verset, et ne sont pas un père d'impureté. Et l'école de Hillel dit qu'elles restent dans leur statut d'origine, eaux d'aspersion du verset, et donc elles sont une source d'impureté qui transmet l'impureté par contact et par port.
3. Le cumin noir :
Les Richonim sont partagés sur l'identification du kétsah : selon Rachi, le Baal HaTourim et de nombreux autres Richonim, il s'agit du fenouil, tandis que selon le Rambam et d'autres Richonim, il s'agit du cumin (les graines de cumin et les graines de fenouil se ressemblent énormément). Pour l'explication, nous retiendrons qu'il s'agit du fenouil. Sa consommation en grandes quantités n'est pas bonne pour l'homme, mais on avait coutume de le mélanger à la nourriture comme une sorte de remède, par exemple contre les maux de tête.
La question est la suivante : puisqu'il s'agit d'une espèce d'herbe qui pousse de la terre et se présente sous forme de graine, et bien qu'il ne soit pas bon pour l'homme lorsqu'il est mangé tel quel ou en grandes quantités, en petites quantités il a néanmoins des effets médicinaux et les gens en mangeaient effectivement dans le cadre de leur alimentation - est-il considéré comme un aliment ou non ?
S'il est considéré comme un aliment, il reçoit la toum'at okhline (l'impureté des aliments) et il est soumis à la Terouma et aux maasrot. Et s'il n'est pas considéré comme un aliment, comme un remède dont la consommation n'est pas considérée comme une consommation - car nous serons tous d'accord qu'un comprimé de paracétamol n'est pas un aliment, même si on l'avale - alors il ne reçoit pas l'impureté et n'est pas soumis aux maasrot. Et ici, il ne s'agit pas d'un remède à part, mais d'une chose que l'on saupoudre dans la nourriture elle-même.
Beth Chammaï sont indulgents et disent qu'il est pur, qu'il n'est pas une source d'impureté et n'est pas un aliment, et qu'il n'est donc pas soumis aux maasrot. Beth Hillel sont rigoureux et disent qu'il reçoit l'impureté, parce qu'il est un aliment, et qu'il est donc soumis aussi à la Terouma et aux maasrot.
Dans les termes de la Michna : "HaKétsah - Beth Chammaï metaharine ouBeth Hillel metamine, vékhen lémaasrot" - le kétsah, Beth Chammaï le déclarent pur et Beth Hillel le déclarent impur, et de même pour les maasrot. Beth Chammaï estiment qu'il ne reçoit pas la toum'at okhline, car il n'est pas un aliment mais une sorte de remède saupoudré sur la nourriture, qui s'est trouvé pousser de la terre. Et Beth Hillel estiment que les gens en mangent - en petites quantités il convient et fait partie de la nourriture - et qu'il est donc un aliment qui reçoit la toum'at okhline. Et de même pour les maasrot : puisqu'il est un aliment qui pousse de la terre et se mange, il faut d'abord en prélever les teroumot et maasrot comme il se doit.
Nous voyons donc qu'ici aussi, dans chacune des directions, se construisent à la fois une indulgence et une rigueur.